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平子:对传统文化继承问题的思考
点击:  作者:平子    来源:昆仑策网  发布时间:2017-10-19 11:06:28

 

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  现在有一种流行看法,西方资本主义国家经过了文艺复兴和宗教改革运动,已用先进的资本主义文化取代了落后的封建社会文化;而中国因资本主义经济尚未得到充分发展,传统的封建社会文化乃至其源头的奴隶社会文化没有得到彻底清算,所以当务之急是要从源头开始,批判和抛弃以儒家为首的传统文化。其实,当代西方资本主义社会依旧为阶级等级社会,其文化是资本主义制度下的阶级等级文化,不可避免地留有以往剥削阶级社会深重的文化沉疴;而在中国,从毛泽东时代起,就始终在致力于用社会主义新文化取代一切剥削阶级社会旧文化的糟粕,并将中国传统文化的精华融于现代文明社会,在新的时代条件下得以传承,不断赋予先进内涵。

 

  所谓传统文化,是一种贯穿于某一民族或国家各个历史阶段的各类文化的核心精神,即“传统文化价值体系”;也是指现实文化价值体系中由传统文化特质所构成的文化价值成分。人类社会的每一个时代,都会抛弃部分不适合时代要求的传统文化特质,然后整合融进部分新时代的文化特质,如此层层累积,历史愈久,传统愈厚,内容愈丰富。所以,传统文化在一个民族的现实文化价值体系中居于基础地位。如果彻底否定了中国传统文化,那么具有中华民族特色的现代化的中国文化,也就成了无根之木、无水之源,只能给西方外来文化让路,包括给基督教文化和伊斯兰教文化让路。

 

  全盘否定包括儒家文化在内的中华文明传统,必然使得中国老百姓从根子上失去对祖国民族传统道德价值的自信力,误以为西方道德价值不是剥削等级文化。而当中华民族文明价值观被外来文明价值观所取代之时,就算中国名称还在,其无论政治还是经济,实际上已经成为西方国家的附庸。

 

  (一)奴隶制和封建制造就西方文明

 

  西方进入资本主义社会之后,彻底去除了封建社会文化和奴隶社会文化吗?当代西方人否定自己几千年的文化传统吗?答案是否定的。

 

  只要看看西方几百年不变的古老建筑,看看西方几千年不变的强盗思维,看看西方曾有多少资本家与封建贵族联姻,看看西方多少民众至今还在面对封建宗教上帝祈祷,就知道西方人连一天都没有放弃过自己的民族传统文化和文明。

 

  现代资本主义文化,是在资本主义制度下,将封建、奴隶社会文化古为今用的混合体,利用“金钱面前人人平等”的资本主义民主口号,替换“上帝面前人人平等”的封建等级制度,形成资本主义社会的新等级制度。比如英美,用贵族学校、议会选举、上流聚会等金钱所构成的新等级制度,将“等级”明码标价,让民众自觉选择较低的社会等级。而对一些带有根本性质的上流社会等级,则必须经过私立名牌幼儿园、私立名牌中小学、直到私立名牌大学,并结交社会名流家庭的朋友通道。尤其是顶尖私立名牌大学,如果没有家庭社会背景,即便成绩优秀、有钱,也不予录取,这些都是最有可能进入国家顶级上层社会的政治通道,必须确保国家民主选举候选人血统,始终在上流顶级政治社会的家族之中。

 

  追究西方文化之根源,从古希腊神话故事开始,就是一种来自于奴隶社会的“争斗”文化。资本主义文化,来源于欧洲封建社会;欧洲封建社会文化,来源于欧洲奴隶社会;欧洲奴隶社会文化,来源于亚洲奴隶社会。欧洲文字的起源,是西亚的古埃及象形文字所演变而成的腓尼基字母。这也就是说,欧洲文明起源很迟,他们从原始氏族社会跨入奴隶社会的过程,不是本土原始公社文明的进步,而是通过海盗船抢劫,然后通过古希腊、罗马为桥梁传递到欧洲,

欧洲奴隶社会之所以比中国推迟一千年才结束,原因是欧洲人从西亚地区“抢”来的奴隶社会野蛮文明,被古希腊、罗马帝国使用得太轻松了。当欧洲人还在茹毛饮血的时候,亚洲人早已迈入奴隶社会文明,于是欧洲人发现,经济繁荣的奴隶制国家有巨额财富,他们一方面当海盗抢劫,一方面迅速学习,古罗马帝国很快就把奴隶社会的野蛮文明发挥到了极致,最后在文艺复兴时代走向辉煌。这样,就造成了欧洲传统文明的四大特点:

 

  一是私有剥削文化

 

  最初的欧洲文明,所接受到的只有来自于西亚奴隶社会的阶级压迫残酷,文化不受本土原始氏族社会的公有文明的制约。所以直到今天,“私有财产神圣不可侵犯”,还是为西方奴隶社会、封建社会、资本主义社会的共同社会文明,从来就没有改变过。现代西方社会的所有制度基础,都是由私有制所派生出来的现代文化和文明。

 

  二是强食丛林文化

 

  欧洲从文明出现开始,当时所以有先进技术和实物,就是当强盗、凭武力抢来的。只要了解一下欧洲各国古迹、教堂宝物和博物馆藏品来自于何处,便是无言的证明。

 

  西方只要实力强,失信、说谎、淫乱、奢靡、偷窃、抢劫、残酷……全都能够成为优点,只有缺乏实力才是大缺点。欧洲许多奴隶主本身就是海盗,当年海盗只要能够获得成功,就连最高贵的英国女王都全力支持,并参与分赃。古罗马的众多奴隶主,建造出无比精美奢华的宫殿,以奴隶残酷角斗取乐,性生活无比混乱糜烂,却从来没有西方学者去诟病他们,甚至誉满至今的西方古典哲学家尼采,自己就是与包括亲妹妹在内的无数女人乱伦的文明学者。荷兰现在还把海盗船作为无上荣誉,保存在国家博物馆里,每天教育青少年儿童,不要忘记先祖做海盗而发达的光荣历史。所以直到今天,“弱肉强食的丛林法则”,始终还是西方奴隶社会、封建社会、资本主义社会的共同社会文明,从来就没有改变过。

 

  三是宗教信仰文化

 

  西方自奴隶社会开始,宗教就变成了阶级统治的工具。无论是古希腊多神信仰,还是古罗马帝国之后的“独神”基督信仰,宗教都不仅是让人民安于被剥削地位的精神麻醉鸦片,而且成为封建贵族和教会的“合法”抢劫掠夺手段。当然,处于社会下层的欧洲资产阶级,曾利用基督教来对封建主进行反抗,但反抗结束后,封建地主和教会产业立即与资本相结合,开始了资本剥削,宗教性质恢复如初。

 

  所以直到今天,西方法律还是从上帝那里来的。因为有了“在什么面前人人平等”的口号,就给不平等的社会戴上了温情脉脉的“平等”面纱,让人忘记大多数人真正的社会等级,忘记资本剥削的社会不公。宗教文化是西方奴隶社会、封建社会、资本主义社会共同的社会文明,从来就没有改变过,直到今天,梵蒂冈依旧在向教民收取“十一税”。

 

  四是议会民主文化

 

  欧洲为了减少“海盗”之间的内耗,解决奴隶主阶级内部的社会财富分配问题,从奴隶时代起,就出现了西方社会今天的民主选举形式,建立通过议会来讨论国家大事,选举最高领导人的民主国家管理模式。说穿了,就是在男性奴隶主范围内“天子轮流坐”,反正奴隶主阶级人数不多,实行起来容易。

 

  “投票选举、轮流执政”,为西方奴隶社会、封建社会、资本主义社会的共同社会文明,从来就没有改变过。直到今天,所谓西方国家民主选举,还是被少数人控制,无论直接选举,还是间接选举,候选人都是上流社会有钱人物,背后都有资本无形之手在操控。西方这样的民主选举文化,不可能做到像中国那样,即便是普通农民、工人、市民家庭的子女,也有可能因“选贤举能”而成为党和国家领导人。

 

  总之,热爱学习、不择手段,以极快的速度赶上甚至超越先进国家文明,应为西方既文明又野蛮的文化传统。欧洲从奴隶社会开始就带有野蛮文明性质,从此形成了西方人类的狼性传统文化思维基因。西方资本主义与西方封建制、奴隶制传统文化有机结合,造就出源于英国“普世教会合一运动”的当代西方“普世文明”。西方人的思维方式,直到今天也没有改变过,从当代欧美国家政治制度的设置、喜欢侵略、喜欢干扰别国内政的习惯中,从西方国家领导人的性乱丑闻中,就可以看出西方传统文化对今日西方社会的影响力之大。

 

  目前西方国家对外输出的是“普世文化”,具体为上述四个文化特点。而中国最想学的不是“普世文化”,而是西方的先进科学技术,西方却偏偏搞科学技术封锁。人类先进文化主要包括先进科技技术,中国学习西方先进科学技术与学习西方文化价值观有本质区别。西方文化输出究竟是什么性质的文明?其政治经济目的究竟是什么?一目了然。

 

  如果西方“私有剥削文化、强食丛林文化、宗教信仰文化、议会民主文化”果真取代了中国社会文化,其结果,中国科技不一定进步,反倒是文化上向野蛮退步。许多引进西方“普世价值文化”的中东国家,实行了所谓民主社会政治制度,其结果是国家由和平到战乱,人民生活由富裕到贫穷。这样的国家当不止一例。

 

  (二)氏族社会和奴隶社会造就中国文明

 

  与欧洲文明不同:中华现代文明,来自于中国封建社会;封建社会文明,来自于中国奴隶社会;奴隶社会文明,来自于中国本土原始氏族公有社会。中国从炎黄时代到尧舜时代的历史文明,民众用口耳相传办法代代相传,然后被奴隶社会文化用文字形式保存下来,所以中国文化的源头,是上古无阶级社会的“无私奉献”神话故事,而不是奴隶社会的阶级“争斗”文化。

 

  中国奴隶社会文明,是本土原始氏族社会文明进步的结果,两种社会之间没有出现政治经济和道德文化断层。原始氏族社会的政治经济文明,在奴隶社会发挥着巨大作用,无阶级社会文化,始终影响和制约着奴隶阶级社会的意识形态。

 

  奴隶社会继承原始氏族祖先文化,造就了中国传统文明的几大特点:

 

  一、大道为信仰

 

  “天人合一”、“不私于己”,是从奴隶社会传承下来的中华民族文化价值核心之“道”。

 

  中国从原始社会开始信奉“上帝”,但这个“上帝”不是“基督”,而是人类尚未掌握的“天命”。因为大自然的规律是“不私于己”,所以人类也要“不私于己”才能顺应自然。

 

  子夏问老师孔子:“夏禹、商汤、文王的德行,与天地并列而为三。请问怎样才可以称作是与天地并列而为三呢?”

  孔子回答:“天无私覆,地无私载,日月无私照。奉斯三者以劳天下,此之谓三无私。”

  意思是:“上天无私地覆罩万物,大地无私地承载万物,日月无私地照耀万物,领袖遵奉这三种无私精神来用自己的勤劳而劝勉天下,这就叫做三无私。”

 

  所以,中国人按照天地自然的规律办事,顺应了“上帝”,这就是中国人“道”之信仰。

 

  中国人就整个社会信仰而言,根深蒂固地不迷信任何宗教,而在不知不觉中信仰“道”之哲学。道,讲究人类服从天命,与自然共同发展。这样的“天人合一”思想,既可体现于人类生命,又可体现于科学发展,体现在社会精神和物质生活的方方面面,包罗万象。

 

  中国之道的独有哲学,道理很深,常常只可意会不可言传。所以直到今天,发展之道、用武之道、教化之道、为人之道……方方面面之“大道”,为中国人的哲学信仰和社会法则。中国“道”的哲学信仰,也是生活中“真善美”的观念,为奴隶社会、封建社会、现代社会的共同文明,从来没有改变过。

 

  中国社会目前并没有实现共产主义,如果因为中华文明之“道”,曾经被奴隶社会、封建社会所继承,就一定要被视为落后的封建文化而批判,那么目前中国的社会信仰必定会为各种“宗教”让道,中国人也就失去了中华民族的哲学瑰宝。

 

  二、五德为修养

 

  中国上古传统文化,把“金、木、水、火、土”五行看成是自然和人类的五德;奴隶社会之后,把“温、良、恭、俭、让”、“智、信、仁、勇、严”看成是人类的五德;封建社会之后,把美玉的“仁、智、义、礼、信”特征看成是君子五德,也有把斗鸡的“文、武、勇、仁、信”特征看成是君子五德,还有把鸣蝉的“文、清、廉、俭、信”特征看成是君子五德。无论中国将“五德”视为什么,“仁”与“信”都占有特别重要的地位。中国自古就是礼仪之邦,社会等级是礼仪施行的标准,以等级礼仪秩序来规范和控制社会弱肉强食,所以说,中国的传统道德修养,是与西方的传统的强盗思维逻辑截然相反的。

 

  从五德传统出发:作为天子,要有大公无私、维护统一、为民奉献、任劳任怨、勤俭节约、仁信智爱的精神;作为民众,要有勤劳勇敢、遵纪守法、孝悌忠义的品德;作为军人,要有为正义而战的勇气,绝不能为夺取他人土地财物而动武。违背五德精神,中国人则视为不义,得道者多助,失道者寡助。

 

  因为有了“五德”修养的道德控制,中国奴隶主与欧洲奴隶主的行为差距很大。考古挖掘出四千年前的夏朝都城,城市中轴线布局合理,供水排污管道系统科学而先进,青铜器等各种艺术品工艺精湛,天子的宫殿却不奢华,更找不到用奴隶当畜生来角斗的记载,甚至中国很少看到纯粹的奴隶起义。

 

  中国古籍对帝的解释是:

  “帝者,谛也。言天荡然无心,忘于物我,公平通远,举事审谛,故谓之帝也。” 

  周文王临死之前给儿子周武王留下遗言:

  “吾厚德而广惠,忠信而志爱,人君之行。不为骄侈,不为泰靡,不淫于美,括柱茅茨,为民爱费。”

  意思是:我一生厚德广施、忠信慈爱,这是人君的行为。不做骄纵奢侈之事,不做过分浪费的事,不贪恋于华美,柱子刮掉了漆皮也不加雕饰,屋顶用茅草覆盖,是为民众珍惜费用。

 

  商朝末年社会经济富庶,中国奴隶主作如此遗嘱,在欧洲奴隶社会是闻所未闻的。

 

  中国奴隶主,即便就是坏到了夏桀、商纣的程度,其享乐也远达不到西方奴隶主和封建贵族的奢侈糜烂水平,却还是被社会视为“道德败坏”而推翻了政权。中国虽然有奴隶买卖和奴隶殉葬,却有着奴隶生存环境之别,甚至少数奴隶可以凭借个人智慧和品德,被提拔为贵族,出将入相……

 

  中国最古老的“五德”修养,充满了人文主义精神。夏商周时代,凡是能够继承上古氏族领袖精神的奴隶社会天子,无不为民众鞠躬尽瘁死而后已。

 

  《尚书》是中国第一部古典文集和最早的历史文献,《尚书·虞书·大禹谟》记载虞舜对大禹交班的时候说:

  “来,禹!降水儆予,成允成功,惟汝贤。克勤于邦,克俭于家,不自满假,惟汝贤。”

  意思是表扬大禹能够言行一致,在治平水土中成就了巨大功业,在民众中建立了威信,勤劳为国,节俭持家,不自满自大,最为贤淑。

  接着虞舜告诫大禹:“汝惟不矜,天下莫与汝争能。汝惟不伐,天下莫与汝争功。”

  意思是:只要你不自大,天下没人能够与你争能;只要你不轻易动武征伐,天下没人能与你争功劳。


  这就是中国天子选贤举能之后的王权禅让和谆谆教诲,充满现代社会高尚的人文主义精神。中国四千多年前的上古氏族社会和奴隶社会道德文化,是如今社会活生生的品德修养范例。

 

  毁灭中国文化,一定要从毁灭中国祖先榜样、毁灭中国各代英雄开始。如今中国有人从编造孔子与南子睡觉开始,一直编造到毛泽东、雷锋、黄继光的虚伪;还有人满怀恶意地将早已禁止的“裹小脚”封建陋习作为中国传统文化来宣传,无非是企图阻止中国人对自己传统文化精华的继承,故意告诉中国人民:中华民族在各个社会阶段从来就没有过什么高尚品德,“五德”修养是封建落后的道德文化,中国人从来就是劣等民族,从来没有什么五千年文明传统。

 

  中国从古至今,“为民奉献、勤俭节约、孝悌忠义”等主流道德理念就来没有变过。与西方“丛林文化”道统相比,中国的“五德”道统究竟是野蛮还是文明?是先进还是落后?如果因为“孝悌忠义”、“仁、智、义、礼、信”的道德体系曾经被封建社会继承,就要一概视为剥削阶级文化而彻底批判,那么中国社会必将变成儿女对父母不孝敬、兄弟姐妹之间无友爱、民众对国家无忠诚,变成了一个“不仁、不智、不义、无信、没礼仪”的国度。结果是,中国没有任何优良文化可以继续存在下去,只能成为西方道德文明的附庸,甚至成为道德人渣,为全世界人类所不耻。

 

  三、一统为共识

 

  殷商晚期,周文王、姜尚、周武王、周公旦等一批精英人物,成为集中国黄帝、尧舜、商汤思想之大成者,留下了一大批政治、经济、军事著作。可以说,春秋战国时代的诸子百家,无一家不在继承他们的政治、经济、军事思想。而他们的思想精华,是从原始氏族社会的黄帝开始,直到颛顼、帝喾、尧舜,再到夏商西周结束的大中国“天子一统”之文化。

 

  《诗经·商颂·长发》唱:

  “苞有三蘖,莫遂莫达。九有有截,韦顾既,昆吾夏桀。”

  意思是:苞草都有三棵嫩芽,绝不能让其长大。

 

  成汤既要实现九州一统,又要截断夏朝国运,定要先剪除夏桀羽翼的韦国和顾国,再去讨伐昆吾国,最后消灭夏桀。《诗经》赞美成汤在改朝换代的战争中,时刻注意维护国家统一的大局。而周文王也与成汤一样,视国家统一为重中之重,即便获得九州三分之二方国诸侯的人心,具备消灭殷商王室的力量,但只要还有造成国家分裂的丝毫危险,他都不肯贸然动武而继续剪商。所以,夏商周奴隶社会,无论天子亲征,还是诸侯征伐,均使得华夏一统的力量越来越强;改朝换代的结果,是国家一统的中央权力越来越集中,而不是越来越分散。夏商周改朝换代不改社稷,无论是成汤还是周武王,均明确表示国家还是原来的那个国家,自己继承的还是那个黄帝、尧舜、大禹的道德文化。中国无论在什么时代,“国家一统”均为社会正道,其道德文明的精髓是基本一致的。

 

  “一统国家”之文明共识,为中国奴隶社会继承和发展,被文字发达的春秋战国时代诸子百家精彩发挥。当时,除了道家、儒家、墨家想结束方国混战、维持现状之外,其他各家学派都在研究,究竟如何使用重新统一中国的办法来结束国家分裂。

 

  秦始皇发现奴隶社会的“分封”礼制,是造成华夏大国分裂的重要原因,所以发明了用“郡县制”来实现中央集权的办法,避免中国再次分裂。而此时作为孔孟学生的儒家学者,却在强烈要求恢复奴隶社会的“分封”制度,这才出现了焚书坑儒。

 

  后来,毛泽东为秦始皇焚书坑儒辩护,因林彪叛国出逃事件而发起了“批林批孔”运动,用批判孔孟维护春秋战国时代国家分裂的所谓“克己复礼”,来警告党内高级干部不要学习林彪分裂党、分裂国家的恶行,作为坚定的马克思主义者,毛泽东始终也在坚定不移地继承“国家一统”的传统中华民族文化

 

  许多人奇怪,中国为何没有在战国时代或之后两千多年的封建社会的战争中,分裂成为为欧洲那样的众多小国,其奥秘就是中国奴隶社会将“国家一统”文化发扬光大,并被中国封建文化所继承。

 

  中国实现了战国之后的大国统一,在春秋战国时代客观上起到破坏国家统一作用的儒家文化,居然起到了维护国家统一的作用。因为儒家等级礼仪制度的核心,是绝不僭越社会等级,所以被封建皇帝用作规范政治管理、缓解阶级矛盾、控制社会道德的文化武器。其结果,封建社会竟在中国存活了两千一百三十二年之久,中国封建社会竟领先了世界人类文明一千多年。不能因为中国社会进入到比封建社会更高级的社会阶段,就全盘否定儒家学说的历史功绩、全盘否定儒家文化对中国领先世界科技、稳定社会、使国家“分久必合”的重要作用。

 

  其实,中国五千年传统文化绝不止儒学一种,诸子百家学说至今没有一家消失。百家传统文化在中国几千年中均有变化和发展,唯首要的“国家一统”从来没有改变过。如果将当代中国“选贤举能”的“中央集权”制度,与“封建专制”制度划等号,不惜冒着中国被分裂的危险、重新回到一盘散沙境地,并将西方的“小国寡民”视为先进文化,将中国的“国家一统”视为落后的人类文化,那就与出卖国家基本利益没有多大区别了。

 

  换个角度讲,如果因“国家一统”同样也是中国封建社会的传统道德文化,就加以否定,其结果,不是让现阶段全世界去实现共产主义,而是让整个中华民族失去赖以生存了五千年的国家土地。

 

  四、同富为理想

 

  中国原始氏族社会,以及被今人称之为奴隶社会的夏商周时代,让春秋战国时代的学者政客怀念与向往,认为那才是中国最为理想的社会。

 

  孔子为自己不能生活在那个时代而无比惋惜:

  “大道之行也,与三代之英,丘未之逮也,而有志焉。”

 

  孔子所说的“大道之行”时代,不是夏商周奴隶社会,而是尧舜原始氏族社会。所谓“大同”社会,为儒家的最高理想,被孔子描述得无限美好:

 

  天下为天下人所共有,而无私有。人们选举有德行、有才能的人来治理天下。

  人与人之间讲究信用,和睦相处。人们不只把自己的亲人当亲人,不只把自己的儿女当作儿女,把爱心撒向整个社会。

  这个社会,老年人能够安享天年,壮年人有贡献才力的地方,幼年人能得到良好的教育。社会能够使年老无偶的人、年幼丧父的人、年老无子的人,以及残疾人,都能得到供养。

  男子各尽自己的职分,女子各有自己的夫家。人们对自己不喜欢的财物,就放在地上让需要者拿走,不会收藏在自己家里。人们所担心的是为别人使不上力气,不一定非要为自己才肯出力。这样的社会,阴谋诡计被抑制而无法实现,劫夺偷盗、杀人越货的坏事不会出现,所以可以外出不关大门。这样的社会,就叫做“大同”。

 

  孔子生活在周朝奴隶社会开始崩溃的春秋时代,从来不知道将来中国会出现封建社会,当今不少学者把孔子当成封建文化代表加以批判,可见是把孔子生活的时代搞错了。

 

  中国大同理想的内涵,为儒家学说的民本思想,也是被儒家从奴隶社会中保存下来的中国原始氏族社会文化,孔子是只是继承总结,而非创造。

 

  先秦《竹书纪年》记载虞舜禅让王位时昭告:“明哉,天下非一人之天下也”;

  之后,先秦《逸周书·殷祝解》记载商汤登基时说:“天下非一家之有也,有道者之有也”;

  再后,《鬼谷子·六韬·文师》记载周文王向姜太公请教国政,姜太公曰:“天下非一人之天下,乃天下之天下也,同天下之利者,则得天下。”

  孔子的“大道之行也,天下为公”,与之都是一脉相承的。

 

  大同思想,是中国人共同富裕理想的原始文化基因,所以在封建社会,没有人胆敢研究孔子的大同思想,明朝皇帝甚至把孟子的民本思想全部删除。因为中国的大同传统文化,根本就不是什么阶级社会的文化,对维护阶级剥削没有任何好处。所以,封建主流社会必须对孔孟的“大同、民本”思想淡化处理;当代中国搞资本主义私有化改革之初,主流媒体也猛烈批判孔子的“不患寡而患不均”,因为孔子的这个思想是反对剥削,反对社会贫富悬殊的。无论封建社会还是资本主义社会,剥削阶级全都反对孔孟儒家的“大同、民本”思想体系,害怕真实的儒家思想精华,会成为现代底层社会工农兵的思想武器。

 

  中国大同文化理想,与德国马克思提出的“共产主义理想”比较接近,不同之处是,科学共产主义是物质极大丰富的“按需分配”的社会,而不是物质匮乏的大同理想社会“平均分配”。如果把马克思“五种社会形态”比做一条人类历史长河,那么古人孔子的思想如同站在长河之源头,今人马克思的思想则站在长河之尽头,他们的人类根本理想相一致,都是人类文明社会中最高等级的智者……

 

  西方社会,从奴隶、封建时代,到今天的资本主义社会,其主流文化始终是私有制剥削传统文化。西方文化从根本上排斥马克思的理论学说,与社会主义、共产主义文化格格不入,所以马克思主义从来就没有占据过西方文化之主流。到目前为止,西方国家还没有一个把“共产主义”写在自己的旗帜上,以“共产主义”作为社会理想。

 

  中国传统文化的大同基因,与马克思的共产主义文化最为接近。中国传统文化从来就以社会共同富裕为正道,从炎黄、颛顼、帝喾、尧、舜、禹开始,一代又一代人民领袖身先士卒、吃苦耐劳、大公无私。这样的文化传承,通过中国奴隶社会和封建社会保存到今天,成为中华民族的正统观念,世代铭刻在中国人的骨髓灵魂之中,更成为如今“为富不仁”、搞资本主义私有化社会改革的巨大阻力。

 

  中国传统文化,是人类最优秀的先进文化之一。中国五千年前就具备了人类最先进农耕文化,使得中国在之后四千多年中,科学技术始终领先于全人类。

 

  中国的落后,是在十八世纪六十年代欧洲工业革命之后的不到两百年。西方工业社会的巨大变革,给西方人带来再次发挥“海盗”传统文化的机会,以军事实力抢劫了世界首富中国,才使得中国积贫积弱。但是,也仅仅只有不到两百年,优秀的中华“大同”文化就发挥出巨大威力,孙中山领导的近代民族、民主主义革命,喊出了“天下为公、世界大同”的民族、民权、民生口号,一举结束了长达两千年之久的封建帝制。随后,中国共产党找到了被西方文化所不容的马克思主义思想武器,将欧洲共产主义文化与中国民族传统文化相结合,唤起民众千百万,仅用了二十多年时间,就在毛泽东、共产党的领导之下,彻底赶走了国外列强、推翻了国内封建官僚剥削阶级统治,中国人民又重新站了起来。新中国继承传统文化“中央集权”的管理模式,以走共同富裕的社会主义道路为正宗,现在虽然道路有所曲折,但中国的工业革命,无疑已经赶上甚至超过了大多数西方工业社会国家。

 

  这说明,西方从奴隶社会到资本主义社会的传统文明,并不一定是人类最先进的文明,而中国追求共同富裕的传统文明,也并不一定为人类最落后的文明。只要中国将人类的先进科学与中国的民族文化有机结合,中华科学文明必将重回世界之巅。相反,如果放弃中国文化,放弃中华民族五千年传统文明优势,不加选择地崇拜西方资本主义社会的传统文化,其结果是“海盗”当不成,反而成了西方国家政治经济“案板”上的鱼和肉。

 

  毛泽东将马克思主义与中国革命的实际相结合,抗战时期将民族矛盾置于阶级矛盾之上,是对马克思主义继承和发展。中国目前的经济基础,并没有消灭阶级等级社会,尚处于“中国特色社会主义”的工业化发展进程之中,应选取与时代要求相一致的中国传统文化精华部分,创造出具有“中国特色社会主义”的先进社会文化。中国的先进文化首先应是科学的社会文化,还要能够保持中华历史文明的深厚性和连续性,古为今用,对民族文化继承、扬弃和创新。

中国学者有责任将真实的西方资本主义文化的剥削阶级腐朽性质揭示出来,揭露那些美化或编造出来的虚假西方文化,不要用西方祖先取代中国祖先作为社会道德榜样,更不能为美国“文明冲突论”而充当起对中国传统文化的“打手”。中华传统文明主要部分是精华而不是糟粕,千万不要因为中国社会曾经落后过西方一百多年,就失去了自信力,对自己的民族文化进行“自宫”。

 

  希望珍惜从原始氏族社会开始的五千年祖国传统文化,去除糟粕、取其精华,古为今用、洋为中用,为实现真正的民族复兴之梦尽献绵薄之力。

 

主要参考资料:

 

  《尚书》、《逸周书》、《诗经》、《王国维·今本竹书纪年疏证》、《礼记》、《鬼谷子·六韬·文师》、《司马迁·史记》、《论语·学而》、《孙子·始计》、《韩诗外传》、《晋· 陆云·寒蝉赋》等。

 

作者简介:

 

  宋晓萍(1955-),笔名平子,作家,南京市作协会员,江苏省现代文学研究会会员。主要著作:《中国经典神话解读》北京:中国广播影视出版社 2015年。《倔强的灵魂》北京:现代文学研究丛刊 1983年。

 

  (【原创】来源:昆仑策网)


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