习五一：科学无神论是社会主义核心价值观的应有之义[1]

点击：作者：习五一来源：《科学与无神论》2015年第4期发布时间:2017-05-12 14:42:34

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　　第二届科学无神论论坛开幕式：习五一教授、朱维群主任、杜继文教授、朱晓明理事长

　　【摘要】科学无神论作为马克思主义世界观的出发点和基石，在加强社会主义核心价值体系建设中具有重要作用。本文从国家价值层面的，“富强”与“文明”的视角，论述科学无神论是社会主义核心价值观的应有之义。实现国家的繁荣富强，就要大力推动科教兴国的战略。倡导科学精神，包括科学无神论思想，抵制愚昧迷信，是提高中华民族思想素质的重要途径。文明是社会进步的重要标志，是实现中华民族伟大复兴的精神动力。从中国传统的人本主义走向“科学与民主”的现代精神，是历史发展的大趋势。

　　党的十八大以来，加强社会主义核心价值体系建设，成为当代中国社会的主旋律。科学无神论作为马克思主义世界观的出发点和基石，在加强社会主义核心价值体系建设中具有重要作用。科学无神论是社会主义核心价值观的应有之义。

　　习近平总书记指出，核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。

　　社会主义核心价值观的内涵，即：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”。这二十四个字分为三个层面，第一个层面是国家层面：富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，第二个层面是社会层面：自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，第三个层面是公民个人层面：爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则。

　　国家层面的价值目标在社会主义核心价值观中居于最高层次，“富强、民主、文明、和谐”，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，对其他层次的价值理念具有统领作用。我想，从国家层面的价值目标，“富强”与“文明”的视角，简要论述科学无神论是社会主义核心价值观的应有之义。

　　一、富强与科教兴国

　　富强，国富民强，是国家繁荣昌盛、人民幸福安康的物质基础，是中华民族梦寐以求的美好夙愿。实现国富民强的目标就是要大力推动科教兴国的战略。记得2012年，马克思主义中国化论坛的主题是纪念邓小平南方谈话20周年。我曾提交一篇论文题目是《简论“科学技术是第一生产力”与“科学无神论”》。

　　邓小平说：“科学技术是第一生产力”。[2]“我们要实现现代化，关键是科学技术要能上去，发展科学技术，不抓教育不行”。[3]“实现四个现代化，科学技术是关键，基础是教育”的思想，是科教兴国战略的理论基础。

　　跨入21世纪以来，中国共产党人大力实施科教兴国的战略，推动中国特色的社会主义现代化事业飞速发展。

　　科教兴国的战略就是把科技和教育摆在经济、社会发展的重要位置，提高全民族的科技文化素质，把经济建设转移到依靠科技进步和提高劳动者素质的轨道上来，加速实现国家的繁荣强盛。

　　从人类社会思想发展史上看，科学本身就是文化的重要灵魂。科学是新文化产生的内在驱动力，也是文化的重要组成部分。在人类历史上，科学技术的每一次重大进步都极大地影响着文化的变革。科学改变了人类的价值观，把人类从蒙昧和落后中解放出来。

　　近现代科学的发展，成为近现代无神论思想发展的重要动力。在近代欧洲，牛顿力学为近代唯物主义哲学提供了自然科学理论支持。达尔文的学说摧毁了上帝创造万物的粗糙教义。达尔文的进化论动摇了基督教神学的基础“神创论”，成为科学无神论的思想支柱之一。在某种程度上可以说，近代科学改变了西方文化的面貌。正因为如此，18世纪的启蒙思想家把普及知识包括科学知识作为自己的使命，以推进启蒙运动的事业。

　　百科全书派的核心人物狄德罗指出：“走向哲学的第一步就是不信神。”

　　随着近现代科学的发展，随着反对封建主义的神权统治，在理性主义与自由主义哲学家的影响下，近现代西方无神论思潮日益显著。因为它吸取近现代自然科学的成果，以科学的精神和科学的方法为武器，对科学发展起着推动作用，所以又被称为“科学无神论”。

　　马克思主义无神论也属于科学无神论范畴，是科学无神论的高级形式。它继承17-18世纪英国和法国唯物主义，继承19世纪德国费尔巴哈人本主义等人类优秀成果，通过唯物主义历史观和剩余价值论的发现而展示出来。科学无神论作为马克思主义世界观的出发点和基石，由思想文化领域，进入科学社会主义运动的实践。

　　马克思主义指出，宗教的产生、发展和消亡，有其历史的客观必然性。宗教是颠倒的世界观，是颠倒的社会关系的虚幻反映。宗教的本质只能从它产生的社会基础中寻找。解决宗教问题，必须变革社会关系。因此，马克思主义政党把解决宗教问题列为革命和建设事业的组成部分，反对仅仅依靠单纯的思想教育代替实际的社会变革，更反对脱离党的总路线孤立地“与宗教斗争”。马克思主义政党将宣传科学无神论作为动员群众，觉悟群众，解决有神论造成的许多特殊认识问题的重要任务。

　　“放弃无神论，拒绝科学无神论的研究和宣传，是维护愚昧主义，是愚民政策；相反，企图用行政手段，用法令的形式去解决思想信仰问题，则是布郎基主义”[4]

　　在近代中国，启蒙思想家无不深受西方科学思想的影响。近代中国五四运动倡导“科学与民主”，包括反对迷信鬼神，宣传无神论，这成为中国进入近现代的思想标志之一。在近代中国的学术界，首先使用无神论概念的是著名学者章太炎。它的锋芒直指基督教等一神论。在近代中国救亡图存、文化启蒙的历史背景下，五四运动时期的陈独秀、胡适、蔡元培等重要思想家，用西方无神论的思想批判灵学，破除封建迷信的思想枷锁；批判基督教等一神论的有神论，开展抵制帝国主义文化侵略的“非基督教运动”。

　　科学无神论在中国的传播，是中国共产党诞生的重要思想前提。早期的中国共产党领袖李大钊等人，在传播马克思主义的同时，也将传播科学无神论作为自己重要的使命。波澜壮阔的战争与革命，使旧中国的社会结构发生深刻变革。1949年新中国成立，为科学无神论的普及和宗教有神论的衰微，奠定了坚实的社会基础。中国共产党人在社会主义建设事业中，将科学无神论宣传教育纳入思想文化建设的整体战略中。

　　在当代中国实施科教兴国的战略中，社会主义精神文明建设的重要任务之一就是倡导科学精神，包括科学无神论思想，抵制愚昧迷信。科学的发展已经迫使宗教失去许多世袭的精神领地，因此，发展科学事业，推动社会进步，对于科学无神论者来说，是头等大事。科学无神论建设属于科教兴国战略的一部分，局部工作要服从整体大局。应当指出，数理化等等自然科学本身并不等于哲学领域中的科学无神论。当代宗教神学发展的动力之一，就是极力适应科学的新发现，力图将其纳入神学解释的范畴。当代科学无神论就是针对种种新有神论而言的，正它有自己的特殊研究对象、特殊的理论内容，解决许多特殊的认识问题，不是其他学科可以取代的。从这种意义上说，科学无神论的研究和宣传教育是提高中华民族思想素质的必要环节。

　　二、文明与人本主义

　　文明，众所周知，广义上可以包含物质文明、精神文明、社会文明。社会主义核心价值观中的文明，是相对物质文明的“富强”而言，是指精神文明、社会文明。文明是社会进步的重要标志，也是社会主义现代化国家的重要特征，是实现中华民族伟大复兴的重要支撑。

　　作为科学无神论学者，我认为，近现代西方社会的文明发展轨迹就是，从中世纪的“神本主义”，不断走向“人本主义”的历程。西方近代文艺复兴运动中的人文主义思想，主张一切以人为本，反对神的权威，把人从中世纪的神学枷锁下解放出来，宣扬个性解放，追求现实人生幸福：追求自由平等，反对等级观念：崇尚理性，反对蒙昧。它在创建西方近现代国家制度时期，起着巨大的解放思想作用，是民主宪政和个人自由的基点。

　　与西方社会不同，而中华民族在长达数千年的历史长河中，形成独特的文化传统。在中华民族历史上，人文主义思想丰富多彩，儒释道多元兼容。人文主义传统、重视民生是中国传统思想最值得珍视的思想资源之一。

　　中国古代先哲提出“究天人之际”是中国哲学最显著的特征之一。古代汉语中的“天”是个模糊概念。将“天”解释为自然，可以属于无神论范畴，将“天”视为“神”或“上帝”，可以属于有神论范畴。“究天人之际”，作“天人之辨”成为中国哲学思考的重大命题，百花齐放、百家争鸣，其争论从古至今。

　　中国古代宗教神学比较单薄，直到春秋战国中国传统政治思想形成时期，还没有形成唯一至上神的概念。儒家的创始人孔子以“不语怪力乱神”而著称[5]。

　　以人为本是相对于宗教家以神为本而言的，可以称为人本思想。孔子虽然承认天命，而怀疑鬼神。

　　他说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”[6]

　　认为人生最终要的是提高道德觉悟，而不必求助于鬼神。

　　孔子更认为应重视生的问题，而不必考虑死后问题。《论语》记载：

　　“季路问事鬼神，子曰：'未能事人，焉能事鬼？'曰：'敢问死!'曰：'未知生，焉知死？'”[7]

　　孔子更不赞成祈祷，《论语》记载：

　　“子疾病，子路请祷。子曰：'有诸？'子路对曰：有之，诔曰：'祷尔于上下神祗。'子曰：'丘之祷久矣。'”[8]

　　孔子对鬼神采取存疑的态度，既不否定，亦不肯定，但认为应该努力解决现实生活中的问题，而不必向鬼神祈祷。孔子这种思想观点可以说是非常深刻的。

　　中国许多古代思想家所谓的“天”，其本质是必然意义的天而不是神。如孟子所说：

　　“莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也”。[9]

　　这些思想家认为，推动人类社会进步的决定性力量在于历史发展的趋势。

　　在天人关系中，提出“人为本”的命题，最早是荀子。他强调“明天人之分”，批判天神崇拜，将人格化的“天”改造为自然的天，提出“制天命而用之”的思想[10]。

　　在东西方思想史上，中国古代传统思想与古希腊思想的共鸣之处，即：二者都强调人的重要性。古希腊智者普罗泰格拉在《论真理》中说“人是万物的尺度”，而中国古代的儒家也认为，天地之间人最为贵，而人所以为人的根本原因，就在于人类所特有的道德属性，“有气、有生、有知亦且有义”[11]。

　　中国古代明确提出“以人为本”概念的哲学家是管子。在古代，有时“人”与“民”可以互置，人即民，民即人，也可以通称为“人民”，所以在谈到人为本时，也可用于论述君主与人民关系，相当“民为本”。管子就是在这个含义下使用的。

　　《管子》说：“霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”[12]

　　这句话的大意是：成就霸业的开始，就要以百姓为根本；百姓安居乐业，得到治理则国家稳固，百姓民不聊生，发生动乱则国家趋于危亡。

　　这里所谓霸王，就是指强国之道。管子所说的“以人为本”，是哲学价值论概念，不是哲学本体论概念。

　　其后，孟子考察决定国家命运的力量，权衡君与民的地位和作用，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。[13]这句话的意思是“百姓最为重要，代表国家的土神谷神其次，国君为轻。”根据“民贵君轻”的理念，孟子认为，君主实行残暴的统治时，人民有理由起来造反，推翻残暴的君主。从两宋起，《孟子》成了封建社会各阶层的必读教材，“人为本”，“民为贵”成为中国传统文化中根深蒂固的理念。“民贵君轻”的理念与近现代权利观念有着质的差异，然而，中国古代思想家对于民众重要性的认识，闪烁着真理的光芒！

　　基于对民众重要性的认识，中国古代思想家强调统治者“为民谋利”的社会责任。统治者应力所能及地改善民众的生存条件，儒家先贤认为：“君子不尽利以遗民”[14]：至少能够使民众“养生丧死无憾也。”[15]为保障民生的基本生存，统治者制定政策时，应不与民争小利。

　　西汉儒家董仲舒认为，“为制度，使诸有大奉禄亦皆不得兼小利，与民争利业，乃天理也”。[16]

　　统治者对利益不应独占，而应让出余利与民分享，有大爵禄者更不应兼营小利，与民争利争业。判断社会制度的重要标准之一，就是国家统治者如何对待民众民生。中国古代思想家将“为民”视为政治目的，具有积极意义。当国家统治者实施的政策，努力改善民众生存条件时，民众能够安居乐业，社会将持续和谐发展。

　　中国传统文化思想中以“人”为贵、以“民”为本的理念具有跨时代生命力，是当代中国精神文明建设的宝贵资源，也是我们建设中国特色的科学无神论理论体系的智慧源泉。

　　正如习近平同志所指出的“将按照时代的新进步，推动中华文明创造性转化和创新性发展，激活其生命力，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”

　　科学无神论以科学和理性支持其真理性，宗教有神论则以虚幻和非理性反映其荒谬性。我们的时代精神是振兴中华民族精神和现代文明。从中国传统的人本主义走向“科学与民主”的现代精神，是历史发展的大趋势。但是，某些文化人论证说，现代中国的种种社会问题，世风日下，道德沦丧，是“信仰危机”，能够拯救人心、维护社会秩序的最佳途径就是呼唤宗教的复兴。当前，这种高调的“宗教救世说”大多来自西方的一神教。我们应当大声质疑这种文化传教的声音。

　　在社会主义核心价值体系中，无神论的唯物世界观和积极人生观，占有重要的地位。以鬼神存在为基础的世界观不符合客观事实，依据有神论确立的人生观和价值观，损害人的尊严，贬低人的价值，压制人的创造，使信仰者容易受到自命神灵代表者的控制。党的十八届四中全会提出“依法治国”。我们反对宗教信仰向教育领域渗透，是贯彻落实国家教育法的原则“教育与宗教相分离”。不是对宗教信仰者的敌意。信不信教，应当完全成为公民个人的私事，宗教信仰是公民的权利，应当得到尊重；但是，在中国共产党的理念中，在社会主义国家的决策上，没有上帝和神，灵的位置。

参考文献：

　　1、任继愈著：《任继愈宗教论集》中国社会科学出版社2010年。

　　2、杜继文著：《科学与无神论文集》，中国社会科学出版社2014年。

　　3、田心铭著：《论学习马克思主义》中国社会科学出版社2014年。

　　4、习五一著：《科学无神论与宗教研究》，中国社会科学出版社2012年。

　　5、习五一主编：《马克思主义无神论研究》第1辑，中国社会科学出版社2013年。

注释：

　　[1]本文系国家社会科学基金项目“马克思主义无神论中国化研究”（14BKS115)的阶段性成果。

　　[2]邓小平：《科学技术是第一生产力》，《邓小平文选》第三卷，人民出版社1993年版，第274页。

　　[3]邓小平：《尊重知识，尊重人才》，《邓小平文选》第二卷，人民出版社1994年版，第40页。

　　[4]沈漳：《科学无神论与人民幸福》，《科学与无神论》2006年第6期。

　　[5]《孔子·论语·述而》