如果说，对于人的一生来说，什么资源是最为稀缺，最珍贵的，那么大概就是机遇了（它还有个小名叫运气）。

所以，这个世界上几乎每一个人，每一天，甚至是每时每刻，都要么在期盼机遇的到来，要么在奋力争取，甚至是争夺一项所谓的机遇。

但是，老子却说柔而不争就好，这既不是迂腐，也不是故弄玄虚，而是因为把握机遇的关键，不是跑得够不够快，用力够不够大，而是对时机拿捏的是否准确。

老子说

其安也，易持；其未兆也，易谋；其脆也，易破；其微也，易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。

是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。

民之从事也，恒于几成而败之。慎终如始，则无败事矣。

是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然，而弗敢为也。

在这一大段中，老子说了三件事——

第一件，“其安也，易持；其未兆也，易谋；其脆也，易破；其微也，易散。为之于未有，治之于未乱。”

正是由于此时是“易持”“易谋”“易泮”“易散” 之时，所以才可以“为之”，才可以“治之”。这就是把握时机的问题。

为什么一定要在“未有”，“未乱”之时就积极的行动起来，才能够把握住机遇呢？原因就在老子说的

第二件事——“合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。”

这句话的意思就是，任何事物一旦发生了，出现了，就必然有它自己的运行规律，不是人力所能左右的。

所以说，“为之者败之，执之者失之。”其中“为之”的意思，就是要有意识的左右其发展变化的过程，有点拔苗助长的意思；“执之”就是通过人为的干预，来保持长期的占有，阻止其发展变化进程的意思。

一言而蔽之，都是想用人的主观意愿，改变事物客观的变化规律。都属于有为的强的范畴。因此只能是“败之”破坏了事物的本来面貌，也就是说即使得到了，也已经不是原来的那个东西了。或者“失之”希望长期占有，最终反而会失去。

而，圣人“无为也，故无败也；无执也，故无失也。”这个“无为”为应当读二声，“无执”，该发生的就让它发生，该过去的就让它过去，就是柔而不争的具体表现。

由此可见，前面说的“未有”而“为之”的内容，就是为而使之合于道；“未乱”而“治之”的对象，就是有乱道之趋势而治之。

以文中所言为例：“安”，“未兆”，“脆”，“微”可以大致分为三类，其中“安”是一类，是已有且已稳定；“脆”，“微”为一类，是已有而未稳定；“未兆”为一类，为未有。相应的行为方式也可以分为三类，即“持”是一类，求其稳定不变；“泮”“散”是一类，求其不进一步发展；“谋”是一类，定其未来之势。

如果抓住了机遇，那么就可以“为无为，事无事”，虽然“终不为大”却“能成其大” 。反之，如果失去了在“未有”之时而“为之”，在“未乱”之时而“治之”的机会。再想通过人为的干预，来改变事物的进程，就只能是“为之者败之，执之者失之。”

举例来说：

中国明清两代均曾经历所谓西学东渐之事。然而，明朝之际，一方面以人文科学见长的中国之学，底蕴雄浑而未失灵魂活力，而且在自然科学方面，并未与西方形成显著差距；另一方面，西方的自然科学虽然方兴未艾，但中国的文明富庶，又足以令其肃然起敬。双方各有优劣，所以对人没有欺凌贱视之行，于己不失自尊自重之心。此时中西方的交流，即如“为之于未有，治之于未乱”，平和而真诚，中国士大夫向西方传教士学习先进之自然科学，西方传教士则将中国的人文学说译著传播于西方，播下民本主义思想的种子。

但是，清朝时期的西学东渐则完全不同，此时中国的人文科学，已经成为被异族统治者抽去了灵魂，去除了活力的统治工具，自然科学非但近于停滞，甚至还有有所倒退，因此当再次面对西方之际，无论在人文还是自然领域，均与西方形成明显落差，无怪满清第一任住英公使郭嵩焘在见识了西方文明之后，发出当时的西方“视中国，亦犹三代盛时之视夷狄也。”的慨叹。其中非但可见，文明落差之巨大，更可见民人心中之自卑。当此之时，“合抱之木”，或已有碗口之粗；“九层之台”，或已有三五六层；“百仞之高”，或已行数十百步。焉能不顺其生而生，不顺起而起，不顺其始而始，时未至而得“为之”？时已过而得“执之”？

所以，虽然晚晴以至民国，均有无数志士仁人，博学鸿儒，奋发而起，从自强到革命，从体用之说到新旧儒家，其心不可为不切，其力不可谓不强，然而终不能得遂其愿。原因就在于，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；百仞之高，始于足下。”而已。

如今要中国复强，国学复兴，也必须要重新沿着两百年前所起台阶拾阶而上，首先从经济实力上重登世界之巅，以从硬件上重建国人之自信与自尊，才能再求以平和的心态，面对东西之学，融汇而通之。

这是第二件事。

第三件，是说如何“成其大”，即如何最终走向最终的成功。老子说“民之从事也，恒于几成而败之”，意思是说普通人，绝大多数人在做事情的时候，往往会在将要成功的时候，失败了。为什么？

原因就在上下文的联系之中。这个“败”，是继“为之者败之”，或“圣人无为也，故无败也”而来，所以“恒于几成而败之”就是恒于几成而“为之”，再由为之而“败之”。

究其根本，就是不能将柔进行到底，不能将“图难于其易也，为大于其细也”，将“为之于未有，治之于未乱”进行到底。

事实上，就是随着事情的发展，随着成绩的积累，人们心中的那个“我”开始膨胀，心中的那股心气开始升腾起来了，于是心态就开始由弱变强，行为就开始，由柔变刚。

一言而蔽之，就是不能恒于始终也。

所以老子说，“慎终如始，则无败事矣。”——“慎终如始”是建立在于始已慎的基础之上，意思是要将开始时的谨慎，延续至事物终了。

所以，我们可以这样来理解老子说的这三件事：

第一件事，是告诉我们如何起步，如何通过柔而不争来抓住机遇。

第二件事，是告诉我们如何对过程进行管控，即如何通过柔而不争，来保证事物的正常发展。

第三件事，是告诉我们如何最终获得成功的结果，即如何通过柔而不争，来保证事物不会在最终阶段，出现偏差。

而怎么样才能慎终如始呢？形象的说，所谓“慎终如始”即如俗语所言始终保持从零开始的心态，即将过程中的每一点，都作为起始点，都对其保持足够得敬畏的心态。这是“圣人”与“民”，与普通人之间在行为上的最显著的区别。