孔子认为人可分为五品：有“庸人”，有“士”，有“君子”，有“贤人”，有“大圣”。

鲁哀公问孔子道：“请问如何行事就算是‘庸人’呢?”

孔子回答说：“我所说的‘庸人’，嘴里说不出有道理的话，心里不知思虑；不懂得选择贤能善良的人，把自己托付给他，让他分担自己的忧困；行动没有目的，不知道该在什么地方停下来；每天都在忙于选择事物，却不知道什么东西可贵，盲目跟从外物的驱使，却不知自己应该有个什么归宿；放任利欲侵害自己的本性，心情日趋败坏。像这样行事的人，就算得上是‘庸人’了。”

鲁哀公说：“好。请问如何行事算是‘士’呢?”

孔子回答说：“我所说的‘士’，虽然不能穷尽各种道术，但总要有所遵循，虽然不能事事做得尽善尽美，但总要能够落实。所以‘士’对于知识并不求多，而是追求所掌握的知识达到精深的程度；他们对于言语也不求多，而是追求使自己讲的话精当；他们还不妄求多做，而是追求用最恰当的方式来做事。所以对于他们，知识既然已经取得了，言语既然已经说出来了，行为既然已经发生了，就好像是生命、肌肤不可改变一样。因此，富贵并不足以替他增加什么，卑贱也不足以损害他什么。能够这样行事的人，就称得上是‘士’了。”

于是，鲁哀公又问孔子如何行事才算是“君子”。

孔子回答说：“我所说的‘君子’，说话讲求忠信，但内心并不以道德高人一等自居；行为讲求仁义，但并不露出得意的神色；思考问题明白练达，但言辞并不锋芒毕露。这样就让人觉得谁都能够比得上他似的，这就算是‘君子’了。”

尔后，孔子又向鲁哀公讲了“贤人”的标准，就是“行动合乎规矩，又不觉得本性受到压抑；言语足以为天下效法，却能保证自己不为人言所伤；掌握着天下的财富，但没有不义之财；恩惠遍及天下，而自己又不用为贫困所忧虑。能做到这些，就算得上‘贤人’了”。

接着孔子又向鲁哀公讲述了“大圣”的标准，他说：“我所说的‘大圣’，是通达大道、有无限的应变能力，明了万物情性的人。大道，就是借以变化而造就出万物的法则；情性，就是生来如此，难以变换的本性。所以，他要做的，是辨别天地间的万物。他对事物的明察洞悉就好比是日月，他还要像风雨一样普施于万物。他的态度虽说是平平和和，但他的行为是不可仿效的，就好像是天的儿子，他的行为是人们不可理解的。百姓们浅薄，所以不可能认识到他所从事的事情。这样的人，就叫做‘大圣’了。”

那么，阁下您觉得自己属于哪一类呢？

本人不敢说有知人之明，但总算还有点自知之明。本人觉得自己算得上是80%的“士”，再加20%的“君子”；但还没有达到“贤人”的级别，就更谈不上是“大圣”了。