仝小林 中国科学院院士 中国中医科学院广安门医院主任医师

对于阴阳五行，曾有一哲人说过：五行，对中医最大的贡献，是整体观，即把看似割裂的各种事物联系起来。至于联系得对与不对，是另外一回事。所以，当思维活看，有它的历史价值；当技术死看，无异于作茧自缚。

阴阳五行，是蕴含在中医基础理论这个机体中的骨架，几乎无处不在。无形中，已是中医理论切割不断的骨血。然而，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》）、“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本”（《素问·阴阳应象大论》）、“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。万之大，不可胜数。然其要一也”（《素问·阴阳离合论》）、“阳中有阴，阴中有阳”（《素问·天元纪大论》）。由是观之，宇宙间万事万物，未有不可用阴阳分者，而万事万物又无一就是阴阳。

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”（苏轼《题西林壁》）。粗看似是者，细看多非也。阴阳五行，宜粗看不宜细看，宜心化不宜物化。“似是”，生化变化无穷；“就是”，理僵事僵术僵。观《黄帝内经》，阴阳，无论你怎样穷分，“然其要一也”，说明又不可真分；无论你怎样变化，“治病必求其本”，说明治病本来简单。

中医思维是有创新发展

内生动力的思维

有专家强调发展中医，要靠中医思维，这是非常对的。但同样是强调中医思维，却走了两条很不同的路：一条是古云亦云，不敢越雷池一步；一条是在继承传统精髓基础上的创新发展。何以差别至此？源于对中医思维的理解不同所致。

首先我们谈谈，何谓中国思维？笔者的理解，它是根植于中国传统文化核心理念的思维。这种思维，像汩汩清泉的活水，不断给中国人以智慧的启迪和升华。它是以天人合一、形神一体、中庸平衡、取类比象等思维方法，对当代人文、社会、科技等最新成果，进行系统梳理，从而不断产生出反映时代进步的研究成果。这和古云亦云、唯古人马首是瞻，风马牛不相及也。

中医思维，是象思维。由外揣内，取类比象，疗效试错，不断修正。在观象、形象、比象、抽象中，观象是能力，形象是对话，比象是实战，抽象是升华。这就决定了好的中医必须具备：敏锐的观察能力，高超的阐释能力，强大的实践能力和精准的抽提能力。强调中医思维，盖同于此。如果中医先圣有在天之灵，一定会发出和齐白石先生一样的呐喊：学我者生，似我者死！

我们强调中医思维，首先必须做的一个工作，就是去粗取精，去伪存真。用中国传统思维和中医思维的精华，去挖掘、去发现，充分利用现代科学和现代医学的成果，去创新治法，建立新的理论体系。

用中医思维突破中医短板

中医在几千年里，由于思维和条件的限制，长足地发展了以辨证论治为主要手段的个体化治疗。但同时就存在一个严重的缺陷：即难以把握疾病规律基础上的群体化治疗。由于传统上，每个医生看的许多疾病，缺乏统一的诊断标准，难以对一个同质的疾病，进行大量的、系统的观察，所以，难以把握疾病的规律，也就缺少针对群体的治疗方案。我们不得不承认，这是中医的短板，是中医的缺欠。实际上，中西医之间的病名不能简单对接，当我们以现代医学来诊断疾病，并将其作为研究对象后，思维上容易犯一个严重的错误，那就是把传统中医的病名或证名，简单地和西医的病名相对接，导致我们错失了依据临床实际，重新对疾病分类、分期、分证的良机。以致到目前为止，能够用中医思维审视现代疾病的病种寥寥。

因此，在个体化的传统基础上，基于现代医学的疾病诊断，从中医的角度，重新认识疾病的规律，重新对疾病进行分类、分期、分型，从而找到群体化中医治疗的规律；在群体化治疗基础上，再个体化治疗，中医就会大大发展。这种基于现代医学疾病诊断的群体化中医研究，不是老问题，而是新问题，不是西化，而是重大发展。回顾中西医结合之初，曾在指导思想上犯了一个错误：就是简单的“嫁接”。把糖尿病和消渴“嫁接”，把冠心病与胸痹“嫁接”，把高血压与眩晕“嫁接”等等。消渴分几型，糖尿病就分几型；胸痹分几型，冠心病就分几型；眩晕分几型，高血压就分几型。这种“嫁接”的结果，让中医人的疗效，在现代医学诊断的疾病面前，感到力不从心甚至逐渐丧失信心。其根源在于，没有清楚地认识到，传统中医虽然在辨证论治上有优势，而对现代医学诊断的疾病规律的把握上，在辨病治疗（特别是指标治疗）上是短板。

我们的糖尿病研究，是在深刻汲取以往中西医简单“嫁接”的教训基础上，按照糖尿病自身的规律，按照中医的思维，重新分类、分期、分型，才使得糖尿病的中医认识和治疗取得了重大进展。历史的经验和教训值得回忆。笔者为什么赞同大医院的医生，在大中医培训基础上要专科发展，而不是千篇一律培养全科中医？就是因为专科对一个疾病或一类疾病，能够把握其规律，能够找到群体化治疗的靶方靶药。只有专科发展到一定程度，只有专科医生们的临床知识积累到一定程度，才有可能在群体化治疗基础上，走向更高层次的个体化治疗。辨证论治，有其无可否认和无法替代的优势，是中医的一大发明。但是新中国成立以来，学院派的教育就把它神秘化、唯一化、排他化了，使传统本来就薄弱的辨病、审因、对症等，更加削弱了，这对中医的发展显然不利。

中医人要始终不忘“我主人随”

西医知识和中医知识，对于搞中医文献的研究者来说，所需之差异可谓天地，而对于一个现代临床中医医生来讲，却是同等的重要。只是在思维上、治疗方法和手段上，孰主孰从而已。中医人，始终不要忘记：“以我为主，我主人随。”

“以我为主，我主人随”，指借用西医的诊断和疗效评价标准，使中医对疾病的认知放在一个新的统一的基准上。用中医的思维，从因机证治角度，重新审视疾病，找到疾病的共性、规律，用中医的手段解决问题。利用现代科学、现代医学等多学科手段，阐释治病的机理，丰富现代医学的认知。这就是守中医之正，创医学之新。

对于疾病的规律性，中西医有两种完全不同的认知、归纳、抽提的方法。西医是“寻因”。由内而外，不知内则不知外。中医是“辨态”。由外而内，知外可以“揣”内。所以，西医擅长治疗病因明确的疾病，中医擅长治疗病因不明确的疾病；西医擅长治疗单病因的疾病，中医擅长治疗多病因的复杂或原因不明的疑难性疾病。

西医给我们最大的启发，还是思维方式。他们是不满足于发明，而要去发现；不但要疗效，还要说明疗效的机制。西医，也是从个体化医疗走过来继而群体化的，但是他们经历了长期的群体化之后，发现了还原思维的局限性，即无限分析下去，容易丢掉整体，故转而又向系统生物学、个体化诊疗进军。但是这种个体，是群体后的个体，较之原始的个体，上了螺旋的又一个层次。我们中医呢？恰恰是需要走向群体化，找到疾病治疗的规律、共性。但我们可以少走弯路，在发展群体化的过程中，要始终不忘记整体观，始终不忘记群体中的个体化。总而言之，要做到研究的群体化和诊疗中的个体化。

来源丨中国中医药报·中医思维内科专刊 文｜中国科学院院士 中国中医科学院广安门医院主任医师 仝小林