关于哲学
哲学是思想的花朵，精神的王冠，是文明的活的灵魂！哲学是在根本层面上追问自然、社会和人本身，以彻底的态度反思已有的观念和认识，从价值理想出发把握生活的目标和历史的趋势，展示了人类理性思维的高度，凝结了民族进步的智慧，寄托了人们热爱光明、追求真善美的情怀。道不远人，人能弘道，哲学是把握世界、洞悉未来的学问！哲学是通向未来的幸福，思想解放，自由的大门！
（一）华夏文明的生生不息，在于中国哲学深邃的思维和创造力
中华民族五千年文明传统，其中最为内在的、最为深刻的、最为持久的是中国的哲学。中国哲学已经化为中国人的思维方式、生活态度、道德准则、人生追求、精神境界。中国人的科学技术、中医药学、诗歌文学、绘画书法、武术拳法、乡规民俗，乃至日常生活也都浸润着中国哲学的精神。华夏文化虽历经磨难而能够透魄醒神，坚韧屹立，正是来自于中国哲学深邃的思维和创造力。
回顾我们华夏文化的发展历程，哲学思维、哲学流派的产生，是文明传统形成的根本标志。从黄帝到夏商周，特别是在周八百年的文化中，一些独特的、具有观天理地性质的哲学观念开始酝酿。春秋战国时期，中国人的创造力出现了一次大爆发，形成了道、儒、法、墨等哲学流派。战国时期是中国历史上真正的哲学大争鸣、大辩论的时期。百鸟齐鸣，百花盛开。中华民族开始拥有了理解自然、社会以及人自身的独有观念，这是中国人哲学思维的历史性飞跃，形成了个性鲜明的中华文化的基因。虽然在历史的流变中，华夏文化不断吸收外来文明，比如，从印度传入的佛教逐渐实现中国化，成为中国哲学的重要组成部分，拓展了文化的内涵，但正是由于中国哲学坚韧博大的内核的存在和发展，才始终保持了华夏文化的强大包容性和内在统一性。
对于文化而言，哲学不只是一些观念和理论，它更体现为一个民族共同体的生活方式和实践形态，融汇于民族的血脉之中，镌刻在民族的心灵之上，而这单靠诸如老子、孔子、庄子、孟子等哲学家、思想家是不够的，还需要一代又一代人的传承、实践和发扬光大。
秦灭六国统一中国后，从总体上来说，继承了夏商周以及六国的文化。秦王朝虽短，但秦国的大一统思想，至今影响深远。秦制汉成。汉朝四百年间，实现了秦王朝的夙愿，奠基了华夏文化的基石。汉代人做了大量梳理和注疏先秦文化的工作，这本身就是一次凝练与扬弃。在此过程中，涌现出像董仲舒、王充这样的哲学家，奠定了儒道交辉的哲学格局，也出现了如《黄帝内经》这样用先秦哲学解释身心现象的思想文化巨著。更重要的是，这些收集整理工作，开始把思想、文化和艺术传播到民间，用在了社会生活之中，我们成了“汉人”。我们至今说的汉语，写的汉字，读的古文，以及中医……，无不始于秦成于汉，足见秦汉文化的率性之道，洞明之光。
从汉末、魏晋到隋近四百年间，皇室的、官宦的、文人的文化逐步向社会民间和其他民族扩散，这是第一次文化和哲学的大发展、大普及，影响至深。
唐朝二百七十多年间继承了汉至魏、晋、隋的文化，不但对儒、道经典进行大量的整理注疏，而且还接受了佛教的思想养分，对儒、道思想进行了第二次提炼。在哲学上出现了禅宗这样的哲学流派，出现了柳宗元、韩愈、刘禹锡、慧能这样的杰出思想家，形成了儒道释三家并行的新局面。同时，唐朝的社会制度，生活方式，诗歌、绘画、书法等都浸润进了哲学思想，并通过它们在日常生活中的迅速传播，带来文化和哲学的第二次大普及，把中华文化提升到更理性、更雅致、更人性的层面。世界开始把中国人称作“唐人”。
唐朝文化和哲学的普及一直延续到宋朝。宋人对此前的文化与思想进行了再度凝练和提升，出现了更为精微、系统的哲学流派，特别是以“六经”为基础，兼收佛、道思想的程朱理学和心学，出现了以程颢、程颐、朱熹、陆九渊、张载等为代表的哲学家，哲学思维出现了又一次大的飞跃。宋代在史学、数学、科学技术等领域引领世界，文学、艺术、戏曲等领域空前繁荣，雕版印刷术的发明，印刷品的广泛流传，手工艺的精美，“四大发明”的出世，以及生活的艺术化和艺术的生活化等等，都使中华文化和哲学进入了第三次大普及，进入到寻常百姓的生活。所谓“自秦以下，文莫盛于宋”。华夏文明达到了一个新的高度。
中国的历史表明，哲学是文化的核心。哲学的本性具有解放思想的作用,哲学就是用来解放人、解放人的思想的！每一个时代都会有束缚人的思想的东西，哲学就是要让人自觉认识到究竟是什么、是谁束缚了人的思想、人的精神，应当怎样摆脱这种束缚。只有摆脱了思想上和精神上的束缚，认识的视野才能更加宽阔，思维的空间才能更加广大，创造力才能得到更充分的释放，而文化才能够更加繁荣。如果说春秋战国时期实现了第一次思想“解放”，那么汉魏之际和唐宋之际也分别完成了思想“解放”的任务。通过这三次“解放”，中国文化逐渐成熟起来。每一次“解放”，哲学都大放异彩，文化都大为繁荣。宋之后，在元代所开辟的世界视野当中，五彩斑斓的华夏文化得到大发展和大繁荣，在人类文明的百花园里熠熠生辉；并通过成吉思汗传到中亚、欧洲，“四大发明”促进了欧洲的文艺复兴。中国人沉稳、自信、敦厚、勤俭、坚韧、豁达的文化品性，赢得了其他民族的赞赏、钦慕与喜爱。
但是到了明代，世界格局开始发生巨大的变化，中国的文化轨迹也出现了曲折的走向。在元朝时期，欧洲的文艺复兴运动开始风起云涌。明代，欧洲文化产生了大的变革，特别是在资产阶级启蒙运动之后，欧洲出现了笛卡尔、培根、康德等人的哲学，极大地推动了人类的思想解放。欧洲逐步进入工业化时期，出现了牛顿、法拉第这样的科学家，现代科学走上历史的舞台。随着科学技术的飞速发展，开启了欧洲工业化的历史。而我们的文化则陷入停滞不前。一个深层的原因在于，明清以降五百年，思想和精神受到极大的束缚，“存天理，灭人欲”“三纲五常”……毁了人性，丢了自信，失了自强。体制化的宋明理学，非但没有发挥出哲学的思想解放作用，其自身反而被统治阶级变成了对中国人的人性和社会生活的一种严重束缚。近代中国的落后，不能不说有其哲学上的根源，哲学的僵化成了中国人的精神桎梏。
近现代以来，中国人民的觉醒，西学东渐，马克思主义的传播，毛泽东思想的确立，邓小平的改革开放理论，中国人民的民族独立，人民解放，中华复兴的新时代，实事求是，唯物主义，辩证法……成为又一次文化、哲学的大普及，精神的大解放。哲学的大发展，解放了中国人的思想，振奋了中华民族的精神。中华民族走上了复兴之路，开始了新的长征，为未来美好的中国梦而奋斗。中国文化成了世界的“红牡丹”。这一次中国人民的思想大解放，使得中国人站起来，富起来，强起来，必将实现中华民族的伟大复兴，走向世界，展示中国哲学和中国文化的无限的创造力和魅力！
（二）哲学的实践性、现实性
一般看来，哲学似乎是一些抽象的观念，但是如果更仔细地分析哲学观念的特点，分析不同历史时期哲学观念的流变，我们就会发现，这些哲学观念不是从天上掉下来的，也不是出自于某些哲学家的突发奇想，而是有着深厚的实践根源，有着历史的、经济的社会基础。在哲学家理论构建的工作背后，往往隐藏着一个深层的动机，那就是试图探究他们那个时代的社会生活实践，而他们用于把握时代的那些概念和理论，也是从他们那个时代的社会生活实践中提取出来的。哲学发展一刻也离不开社会生活实践。对于哲学家来说，他们所生活的世界、所遭遇的事物告诉他们什么，他们便讲述什么。哲学家决不能脱离现实的世界和社会实践来空发议论。
人是理性的生物，总是试图认识并理解其所处的世界。人是社会的生物，其认识和理解世界的基本概念来自于深刻的社会交往实践。人也是精神性的生物，始终在超越当下探寻更为深刻和本质的世界。人还是创造性的生物，不仅适应自然、社会，而且在不断地改造着自然、社会，进而使自己不断进化、完善。理性的生物、社会的生物、精神性的生物、创造性的生物，使得人从本质上是能动者、实践者。而哲学正是人这种根本特征的体现。
实践是人的存在形式，是哲学之母，是哲学思维最深厚的基础，是哲学发展的不竭动力。人们认识世界、探索规律的根本目的是改造世界，完善自己。因此，哲学问题的提出和回答，都离不开实践。实践既是哲学的不竭源泉和动力，也是哲学的价值体现和检验标准。马克思在批判西方传统哲学失去实践性时，有句振聋发聩的名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”！
作为某个具体时代的哲学，主要关心的是它那个时代现实的实践。哲学作为一门科学也是最现实的。哲学之所以成为一门回答并解释现实的学问，正是因为哲学本身就是人们联系实际、面对现实的结果。因此，哲学的概念和范畴都是关乎现实的，也都具有现实性。哲学是现实最本质的理论，也是本质的最现实的理论。
哲学不是朦胧的东西，而是清晰的、现实的概念和范畴。只有关注现实性的哲学才能变成人民的哲学，才能成为人民的精神武器，才是为人的哲学。哲学是问号的王国，始终在追问现实中不停地发展。
哲学的现实性在于面向人的实践本身。但哲学不是对当下实践的机械描摹，不是对过去实践的简单总结，更不是对未来实践的随意猜测。它具有理论的品格，是人类抽象思维的产物。它试图在“多”中见到“一”，在具体中看出一般，在现象中发现本质，在过去和现在中把握未来。人的实践不是盲目的活动，成功实践的背后是正确理论的指导。哲学的功能，既是理论的，也是实践的。我们要从理论与实践相结合的角度来定位哲学，哲学产生于人的实践，又服务于人的实践，往复而发展。
当然，哲学回到实践、指导实践，要通过很多中间环节。哲学不是简单地跟在实践后面，成为当下实践的“奴仆”，而是以特有的方式，关注着实践的发展，不断提升人的实践水平。从直接的、急功近利的要求出发来理解和从事哲学，无异于向哲学提出它本身不可能完成的任务。哲学是深沉的反思，厚重的智慧，事物的抽象,理性的把握。哲学是人类把握世界最深遂的理性思维。
哲学是立足人的学问，是人用于理解世界、把握世界、改造世界的智慧之学。我们需要审视的是，我们的哲学是否是立足于当下实践而进行的思考。如果我们的观念能体现出人民的现实意愿，能有利于人民，我们就认为这样的哲学是可行的。“民之所好，好之，民之所惠，惠之。”哲学的目的是为了人。用哲学理解外在的世界，理解人本身，也是为了用哲学改造世界、改造人。
（三）哲学的多样性
人类的实践是多方面的，具有多样性、发展性，大体可以分为：改造自然界的实践，改造人类社会的实践，完善人本身的实践，提升人的精神世界的精神活动。人是实践中的人，实践是人的生命的第一属性。实践的社会性决定了哲学的社会性。哲学不是脱离社会现实生活的某种遐想，而是社会现实生活的观念表现，是文明进步的重要标志，是人的发展水平的重要维度。哲学的发展状况，反映着一个社会人的理性成熟程度，反映着这个社会的文明程度。
哲学史实质上是自然史、社会史、人的发展史和人类思维史的总结和概括。自然史、社会史、人的发展史和人类思维史的发展证明：自然界是多样的，社会是多样的，人类思维是多样的。对象的多样性、复杂性，就决定了哲学的多样性。也就是说，对同一事物，人们会产生不同的哲学认识，形成不同的哲学派别。所谓哲学的多样性，就是哲学观点、思潮、流派及其表现形式上的多姿多彩，亦是哲学思维方法上的多姿多彩。哲学的多样性是哲学的常态，是哲学进步、发展和繁荣的标志。哲学是人的哲学，哲学是人对外界和自我认识的学问，也是人把握世界和自我的学问。从单一性到多样性，从简单性到复杂性，是哲学思维的一大变革，是观念和方法论的变革。
哲学的多样性，集中体现在哲学的民族性上。世界哲学是不同民族的哲学的荟萃。由于地域和历史条件的不同、文化传统和民族性格的差异，不同的民族会有不同风格的哲学。恰恰是哲学的民族性，使不同的哲学都可以在世界舞台上“演艺”出各种“戏剧”。即使有类似的哲学观点，但在实践中的表达和运用也是各有特色的。
我很重视“中国化”、“中国特色”这些概念。中国本身就是特殊的，问题是特殊的，解决方法也是特殊的。一切存在都有特性，中国的马克思主义也是有特色的，毛泽东思想、邓小平理论就是独特的哲学。中国的社会主义是有特色的，“特色”二字把社会主义从抽象的范式中解放了出来。具体的、现实的社会主义只能是“特色”的。“特色”是哲学话语，是事物的存在和发展多样性的体现。一般是普遍性，特色也是普遍性。只有一种哲学，只有世界的一种解释，这种情形是不能想象的，也是不可能的。我始终认为，哲学必须百花齐放、百家争鸣，惟其如此，哲学才能真正展现出思想的力量。事物的多样性、发展性，决定着人类认识的多样性、发展性，也决定着哲学的多样性、发展性。
哲学的多样性，还体现在哲学的时代性上。哲学总是特定时代精神的精华，总是一定历史条件下人的思维。在不同的时代，哲学具有不同的内容和形式，因此，发挥着不同的社会功能、不同的历史作用。多样性就是繁荣，多样性就是发展！
