唐青钊：跟着总书记读古典——《周易》思想初探

点击：作者：唐青钊来源：昆仑策网【原创】发布时间:2022-05-20 09:09:55

2018年12月18日，习近平总书记在《庆祝改革开放40周年大会上的讲话》中指出：“自古以来，中华民族就以‘天下大同’、‘协和万邦’的宽广胸怀，自信而又大度地开展同域外民族交往和文化交流，曾经谱写了万里驼铃万里波的浩浩丝路长歌，也曾经创造了万国衣冠会长安的盛唐气象。正是这种‘天行健，君子以自强不息’、‘地势坤，君子以厚德载物’的变革和开放精神，使中华文明成为人类历史上唯一一个绵延5000多年至今未曾中断的灿烂文明。”

习总书记对《周易》的引证表明：以《周易》为源头的中华文化不仅具有“苟日新，又日新，日日新”的文化动力，而且至今还是中华民族海纳百川、自强不息的精神动力。

《周易》从中华民族远古走来，《汉书·艺文志》认为，《周易》“人更三圣，世历三古”，乃是伏羲画八卦，周文王演为六十四卦、作卦爻辞，孔子作传解经。虽非确定，但至少映射了中华民族七、八千年前文明的曙光。《周易》本是一部卜筮、算卦之书。但就在无数次的占卜中——实际是无数次的对天文、地理、人事的观察、验证、取舍、概括和总结的过程中，初步形成了中华民族阴阳之道的天道变化规律——天之道、刚柔之道的地道变化规律——地之道、仁义之道的人道变化规律——人之道的文化思想。《周易》更是一部古今中外、没有例外的特别之书。它之所以特别，是因为它不仅用文字写成，更用“卦”和“象”写成，光读懂了卦辞、爻辞、卦传、系辞不行，还必须读懂卦、卦象、爻象、卦变、爻变；光读懂了《周易》还不行，还必须通古今之变。正因为如此，自《周易》成书，上至贵族士大夫、下至寒门学子，几乎都读《周易》、把玩《周易》，最后读出和把玩出3000多部解读《周易》的著作。这似乎前人之述备矣，今人之说新且深矣，然则膏药人人会卖、各人熬炼不同，览“易”之意得无异乎？

一、《周易》的成书及映射的中华文明之光

《周易》包括《易经》和《易传》两个部分，经是经文，传是对经文的诠释。《易经》绝非一人一时一地之作，大致是卜筮之官于每次占卜之后，将所得的兆象和占断的词句记录下来。积累到一段时间，将筮辞和爻辞加以统计和整理。又将那些已经应验的卦辞、占辞筛选出来，作为之后卜筮的参考依据。经过无数次的筛选、编排和文字加工，最后形成了《易经》。近人认为，《易经》的编纂出于周朝史官，当可采信。至于《易经》成书的年代，顾颉刚先生根据《易经》爻辞“卫侯用锡马蕃庶”的故事，考证出《易经》当成书于西周初叶，也当采信。《易传》相传为孔子所作，但近人认为《易传》十篇绝非孔子所作，已成定论，大致是战国之后陆陆续续形成的解《易》作品并且是孔门一派的解《易》作品。

《周易》一书从上古走来，映射了中华民族远古的文明之光。《周易》承接了商之《归藏》、夏之《连山》。《周易·系辞下》曰“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这段话告诉人们：伏羲氏之八卦，不仅是《周易》的祖宗，也是商之《归藏》、夏之《连山》的祖宗。这段话还告诉人们：伏羲八卦不是冥思苦想的结果，而是师法天地自然和人类本身，即对天之道、地之道和人之道观察、记录、选择、验证、概括和总结取得的初步成果；而《周易》不过是比伏羲八卦认识更深刻更全面的成果。这段话还分明告诉人们：伏羲八卦是中华文明产生的标志，但绝不是中华文明的起点，因为伏羲八卦的形成必然是一个漫长的历史过程。这已经不是历史的猜想，而是为当代人的研究成果所证实。中国社会科学院学部委员冯时认为：

今天的考古资料和天文考古学研究证明，至迟在公元前五千纪中叶，中国古代天文学就已形成完备体系。发现于河南濮阳西水坡距今约6500年前的原始遗存，完整地展现了先民天文观测以及基于这种观测所形成的天文观、政治观与宗教观等一系列丰富内涵。包括古人通过立表测影对空间与时间的规划，对北斗、二十八宿的观测与四象体系的建立，分至四气的测定及相应的文化理解，天圆地方的原始宇宙论，早期王权以及以祖配天的原始宗教思想，这些知识体系与思想观念对探讨中国古代天文学起源乃至中华文明起源都具有非常重要的价值。很明显，如此完备的体系不可能在短期内完成，应经历过漫长的形成和发展历史。

较西水坡遗存或早或晚的考古发现，对解决中国天文学起源问题同样具有意义。在距今9000-8000年前的新石器时代，我国先民已经学会了律管候气，开创了后世律历制度的先河。在稍后的一千年，人们掌握了立表测影，并完善了有关空间与时间的知识体系。距今5500年前的红山文化先民建筑了祭天的圜丘与祭地的方丘，坛坎的设计不仅反映出中国算学的极高成就，甚至成为晚世易学思想的渊薮。

天文学的起源，缘自原始农业的需要。准确地说，先民观测天文，目的是要为农业生产提供准确的时间服务，这就是观象授时。显然，天文学是作为农业生产的知识基础而存在的，并最终发展为独具特色的中国文化。

古人观天，其根本目的在于地载万物，尊天必亲地，于天取时间之法，于地才可能取材，所以观天的同时更要察地。事实上，古人对于天地的认识早在五千年前就已经完成了。

天文对人文的影响是多方面的。阴阳五行观念体现了先民认识自然的独特智慧，这些作为儒道之前的思想体系不仅源出天文，而且至少在商周时代即已思辨完成，具有丰富的表现形式。而古人对于阴阳的思辨历史甚至可以上溯到8000年前。（张清俐：《考古天文究辨天人》）

冯时学部委员的研究表明：中华民族至少在7000多年以前，“缘自原始农业的需要”，就诞生了以原始天文学为代表的上古科学。这个上古科学包括原始天文学、原始地理学、原始生物学和原始人类社会学等。这个上古科学既为中国古代农业和手工业的发展强行开辟了道路，又为中华民族的思想、意识和精神，尤其是世界观强行开辟了道路。为中华民族的思想、意识和精神，尤其是世界观开辟道路形成的第一个成果是伏羲八卦，而《周易》不过是伏羲八卦成果的进一步演绎和深化；反过来讲，《周易》又是中华文明自诞生到《易经》成书之前，中华民族所取得的思想、意识和精神，尤其是世界观成果的概括和总结。

二、《周易》之易道及其流派

《周易》是地地道道、如假包换的卜筮、算命之书。但是，剖开《周易》神神叨叨、幽冥难识的玄之又玄的卜筮面纱，不难发现，《周易》演绎和诠释的就是宇宙的形成和天、地、人之道。

《周易》演绎和描摹的首先就是宇宙的形成。原始宇宙演化为现代宇宙集中反映在中华民族盘古开天地的故事里。相传天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长，后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。《周易》对这一开天辟地的宇宙演化过程，作了简单而深刻的描绘和概括，《周易·系辞上》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。太极者，原始宇宙也，馄饨如鸡蛋。两仪者，天地分也，轻清者上浮为天，重浊者下沉为地。四象者，春夏秋冬四时分也。八卦者，东、南、西、北、东北、东南、西南、西北八方成也。总之，《周易》首先是对宇宙形成过程的演绎和描摹。这个演绎和描摹是有一定的事实根据和科学因素的。

《周易》演绎和描摹的主要是天地人之道。《周易》“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十五，地数三十，凡天地之数五十五，此所以成变化而行鬼神也。”（《周易·系辞上》）说的是用来演算的蓍草总共有五十根，挂一，剩余四十九根随机分为两份，象征天地两仪和人。分别在卜者手中的两份蓍草，四根一组地数，四象征春夏秋冬四时，最后的余数称作归奇，以象征一年中的闰月；五年二润，因此要数两只手中的蓍草，得到两个余数，象征五年中的两个闰月。这样的四个步骤称作四营，即一变，一变后手中挂扐的余数，两两相加，或为四，或为八。三变后，数四个一组的组数，或六，或七，或八，或九，于是便形成一挂中的一爻。天数一、三、五、七、九相加共为二十五，地数二、四、六、八、十相加为三十，故十位天地之数为五十五。这些天地之数的复杂变化象征着天地万物的运动变化规律，并且与鬼神能够相通。显然，《周易》的卜筮是对天地人运行规律的模拟和演绎。它本来是以敬天法地、中及人事、近取诸身、远取诸物，即以天地万物的运行规律为事实逻辑和运算逻辑的，但在《周易》的卜筮过程中形成的卦象却成为了纯主观和超现实的演绎和描摹过程，即天地万物等客观事物作用于人的头脑，人们认识客观事物并按客观事物的既有规律办事。可是，《周易》成书后却头足倒置，模拟天地运行规律的卜筮的人的主观认识却成为了主导人的思想行为的力量。从卜筮遵从的理论逻辑和卜筮必须经过事实的验证的逻辑看，《周易》的卜筮是有一点科学的因素、人文的合理性的，即卜筮是基于天之道、地之道和人之道规律对客观事物发展变化过程和结果起决定作用的判断是有一点科学性和合理性的。但是，《周易》的卜筮毕竟是占卜者的主观意志，占卜者一旦将卜筮变为一个纯主观超现实的活动，认为自己对卦象的判断就是真实世界事物的本真，那是地地道道的迷信！“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”——玩玩、玩味而已！

《周易》既然是对天地人运行规律的模拟和演绎，那么，天地人运行的规律必然在《周易》中得到反映和运用。《周易·系辞上》说：“一阴一阳之谓道。”其实，《周易》整部书说的就是阴阳，说的一切都是阴阳之道。阴阳之道实际上就是天道阴阳变化规律。具体来说，一阴一阳之道，在《周易》里，就是一个太极图内的一阴与一阳的运动变化之道——太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦两两而复为六十四卦，六十四卦终而复始演变成天地万物变化之道。

《周易》的易道，以天道阴阳为根本和代表，体现在天地人三才之道中。天道阴阳，亦即天体运行之道，以日月运行为主，因而天之道的本质特性是阴阳。地道柔刚，地道柔刚分金木水火土五行，因而地之道的本质特性是柔刚。人道仁义，地道五行蕴含仁义礼智信五常，因而人之道的本质特性是仁义。《周易》的易道包括天道阴阳之道、地道柔刚之道、人才仁义之道。整部《周易》就是对此天地人三才之道的演绎和阐发。

《周易》之为书，不仅仅有辞，它还有卦，还有辞，并且首要的问题是观象。《易传》中说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，因而设卦、观象才能够表达出辞所不能表达出来的意义。那么，怎样才能读懂、弄清卦象呢？一些易学家总结了以下一些卦理和体例。

一是要弄清阴卦、阳卦与乘承比应。《系辞传》说得明白，阴卦多阳，阳卦多阴，卦的性质由少数爻决定。具体的就是，卦有六爻，一个阴爻、五个阳爻则是阴卦，一个阴爻决定了该卦的性质；一个阳爻、五个阴爻则是阳卦，一个阳爻决定了该卦的性质。乘，是上爻与下爻之间的关系，阳爻在上，阴爻在下为阳乘阴，属于正常；阴爻在阳爻上面为阴乘阳，属于反常。承，是指下爻承接上爻，阴爻承接阳爻，属于正常；阳爻承接阴爻，属于反常。比，是阴爻比附阳爻，如《比》卦之阴爻比附九五阳爻。应，是上挂与下挂三爻初、中、上位互相照应，即初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与六爻互相照应；如果是阴阳关系，就是正常；如果是同性关系，就是敌应。

二是要弄清卦表示的本末、先后、内外的时空序列关系。《周易》的卦，一般来说，是下挂为本，上挂为末；下挂为先，上挂为后；下挂为内，上挂为外。并且整个《周易》讲的是终而复始，而不是讲的始而复终。《乾》卦讲“大明终始”，第六十三卦《既济》是终结，是圆满，是结束，因而并不是好事情；第六十四卦是《未济》，是缺陷，是不足，是开始，反而是好事情。

三是要牢牢掌握中位这个阴阳关系的根本。《彖传》最为重视卦爻中的二爻、五爻中位，二爻为下卦之中位，五爻为上卦之中位。居中意味着行事得中，言行处世得中，具有中德。五爻得中，意味着得天时、天道。二爻得中，意味着得地利、地道。总之，得中是“自天佑之，无往不利。”

四是阴阳当位处于次要地位。当位问题是局部性的问题。就爻位的吉凶而言，只有在三爻位与初爻位中当位不当位才有一定的意义。

《周易》的本质是对天地万物的感知和认识，并试图在认识事物的基础上预测事物的吉凶变化；但是《周易》在它诞生之日起它的表现就是起卦算命、预测吉凶，因而不可避免地陷入神秘和迷信。正因为如此，一部《周易》，流派纷呈。据《四库全书·总目经学易类》所说，易学史上主要分两派六宗。两派指象数派和义理派。象数派又分占卜、造化、玑祥三宗；义理派又分儒理、老庄、史事三宗。《周易》的思想文化价值主要体现在儒理、老庄和史事三脉之中。

【易经八卦】

三、《周易》的易理简说

《周易》由伏羲八卦演化而来，两两而重成为六十四卦。这六十四卦，演的是天地变化、人事代谢，终而复始，无休无止。这六十四卦，又可看成《周易》一书的“节”“段”，一卦就是一节或一段，因而每一卦都是《周易》的自然节段。

乾《乾》卦既是《周易》之门，又是天、天之门，更是知识、智慧之门。《乾》卦是《周易》之门。一部《周易》始于《乾》卦，它与《坤》卦构成天地之门，而犹以《乾》为至要。何以如此？因为“大哉乾元，万物资始，乃统天。”因而乾是天、天之门，孕育和生长了万事万物，开启了知识和智慧之门。乾何以能开启知识、智慧之门？就是天具有“元亨利贞”的品格，而天的品格就蕴含了知识和智慧。元，就是元始，是善生长的来源和根据。亨，就是亨通，是美好的沟通、交流、聚集。利，就是利和，是道义的和合。贞，就是贞正，是事物的主干。可以说，《乾》卦卦辞“元亨利贞”揭示了天道阴阳运行的总规律，而《乾》卦的卦爻则蕴含着知识、智慧。初九龙尚冬眠，故“潜龙勿用”。九二，龙已醒来，游在田野，又与九五君位相应，自然吉祥。九三，君子终日劳作、自强不息，虽有不虑，但不为祸。九四龙“或跃于渊”。九五，飞龙在天，虽是“利见大人”，但实是九五之尊——有谁还比其尊贵？！上九，飞到了最高处，然而高处不胜寒，自然“亢龙有悔”。用九，群龙自由自在、天空曼舞，必然是吉祥如意啊！这表明《乾》卦六爻分别阐述了天道的总规律，而用九爻辞则是对阳道变化规律的总结和判断。《乾》卦是纯阳之卦，是天道，“天行建，君子以自强不息。”这些怎么能不给人知识、智慧、力量和精神呢？乾既然是天，那么，比附人事，必然为君、为父。在古代，君主是天下、国家的主人，父亲是家庭的主人，因而，谁不想得《乾》呢？

坤《坤》卦既是《周易》之门，又是地、地之门，同样还是知识、智慧之门。《坤》卦是《周易》之门。《周易》易道，就是阴阳之道及涵盖的天之道、地之道和人之道，因而有天门就必然有地门，坤门就是地门，《坤》卦和《乾》卦一起构成了《周易》的门户。《坤》是地、地之门，“至哉坤元，万物资生，乃顺应天。”因而坤又开启了知识、智慧之门。坤何以能开启知识、智慧之门？因为地具有“元亨”的性质，“坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。”就是《坤》的卦爻蕴含着知识、智慧。初六，踩到微霜了，预示严冬将来了。六二，正直、方正、博大，不颠倒反复，顺应天性，自然无所不利。六三，含章可贞，勤于王事、谨守本分，自会有好的结果。六四，扎紧口袋，亦即小心谨慎，必然无咎无誉。六五，“黄裳，元吉”——穿上了最尊贵的黄色裙裳，即当上了母仪天下的王后，哪能不是大吉大利？！上六，“龙战于野，其血玄黄”——实际是说君主、王后生育、教化万民。用六，有利于永远坚守正道。上述《坤》卦的卦辞和爻辞表明，《坤》卦是阴德地道运行变化的总规律，同时还是礼制、礼教、学习、教育之卦。坤之象“地势坤，君子以厚德载物”。这样的卦，自是知识、智慧之卦。坤既然是地，比附人事，是王后，是母亲。在古代，母仪天下，或成为内当家自然是女人的最高追求。

屯《屯》卦上坎下震，是天地相交后的第一卦。震为木为东方为春天，坎为水为北方为冬天，实乃冬去春来、乍暖还寒之时。此时也是人类刚刚走出愚昧、迎来文明之时，是故“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。”因而屯是建立诸侯国家之卦。《屯》卦六爻分别说的是建立诸侯，迎亲受阻，田猎不顺，婚媾吉祥，“小吉大凶”，血泪连连，实际说的是国家草创时的筚路蓝缕、婚姻状况和对外用兵吃了败仗。

蒙《蒙》卦上艮下坎，“山下有险，险而止，蒙。”为专论启蒙教育之卦，“利用刑人”既用圣贤为榜样教育儿童，倡导受教育者主动、自觉求教。阴爻为学童，阳爻为老师。初六顺承九二是为效法老师、虚心求教。六三乘九二，表示骄傲自满、自以为是。六三之女不受教化，德行不淑，故“勿用取女。”六四，困蒙，难以受到良好教育。六五与九二正应又顺应上九表示有两位老师，因而“童蒙，吉”。整个《蒙》卦说的就是“蒙以养正”，教育孩子走上正道，成为正人君子。

需《需》卦上坎下乾，“云上于天，需；君子以饮食宴乐”，因而需为劳动饮食之卦。需，互相信任，前途光明，处事公正，亨通吉祥，利于劳作。初九讲渡河捕鱼；九二讲郊外田猎；九三讲河边垂钓或张网捕鱼；九三讲收割粮食，要防止强盗；六四讲宰杀猎物；九五讲谨守中正享受酒食；上六讲用馈宾之礼宴飨客人。《需》卦实际告诉人们这样一个道理：物质生产和生活是人类的基本需要和第一需要，这与唯物主义的基本原理是相通的。

讼《讼》卦上乾下坎，天与水相反而行，表示争讼，“上刚下险，险而健，讼。”《讼》卦主张中正而行，“作事谋始”，把争讼消灭于萌芽状态。初六主张止讼，“不永所事”；九二、六三、九四也如此，“食旧德”；九五为大人公平公正断案；上九曰即使官司赢了，也不为美。《讼》卦体现了古人崇尚谦让、不喜争讼的风尚。孔子之“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”正是《讼》之思想的反映。

师《师》卦上坤下坎，“地中有水，师”。如果说，讼是小争，那么，师就是大争，是诸侯之间的战争。诸侯互相侵凌，君王就只好动用武力解决诸侯的纷争。初六说军队出征必须号令严明，不然会有风险；九二说军队主帅必须掌握军队、言出法随，君王会“王三锡命”；六三说军队鲁莽行动，可能招致大败，死伤累累；六四说根据战场情况退却，不会有过错；六五说田猎有收获，君王能公平公正地裁判，但长子统帅军队出征，会大败而归、伤亡甚众；上六说君王有令分封诸侯，赏赐大夫，不用小人。

比《比》卦上坎下坤，“地上有水，比”，“原筮，元永贞，无咎。”比自是好卦了。阳为君，阴为民，九五居中正之位，是为有为有位之君。九五爻下四阴爻之民承顺九五之君，二爻与五爻正位，四爻居九五之下顺应君主，初六与六二、六四一起奉承君王为比附。六三与上六相应，因而“比之匪人”。上六凌乘君主，因而凶险。象曰“先王以建万国，亲诸侯”，当为远古时代邦国林立，《比》反映了这一历史事实。

小畜《小畜》上巽下乾，“风行天上，小畜。”小畜主要说的是夫妻之间的关系。君子效法小畜，要昭著文德，以柔美服人。何以说小畜乃夫妻关系？从卦象和爻辞中来。象曰：“柔得位而上下应之，曰小畜。”若九三与六四，六四阴凌乘阳，女居男之上，如果男女结合，必然女人强势，因而“舆说辐，夫妻反目。”又如六四与九五结合则为承顺，自然关系和睦，因而“有孚挛如，富以其邻”。

履《履》卦上天下泽，“柔履刚也。”履者，走也，走正道也，君子从《履》卦中得到启示，辨别上下尊卑，制定礼法，以定民志，因而《履》卦乃为坚守履道即坚守礼制之卦。盖因下兑履上乾，阴柔履阳刚。下卦六三阴爻履九二阳爻，阴居阳之上。全卦只有六三为阴爻居阳位，因而居不当位、力不堪任，必须坚守礼制、谨守本分，才能避免过失和危险。六三“眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。”描述的就是这种状况。

泰《泰卦》上坤下乾，坤为地为阴为小，乾为天为阳为大。阴阳交合，云行雨施，莺飞草长，万物峥嵘，这就是“泰”，三阳开泰。《泰》卦说的就是阴阳交通，才能化生万物。《泰》卦下为阳，意味着君子感化小人，将小人化成君子。卦辞“小往大来”爻辞“征吉”“包荒”“于食有福”“以祉元吉”等说明了《泰》的吉祥。但是，物极必反、泰去否来，泰到顶点，就会“城复于隍”，走向反面。

否《否》卦上天下地，看似正常，实非正常。说其看似正常，是因为天在上、地在下，六二、九五均当位，因而爻辞大都没有凶险。说其不正常，是因为《否》卦乃秋天之卦。秋天阳气上升、阴气下沉，阴阳之气互不交通，“天地不交，否。”是故“君子以俭德辟难，不可以荣以禄”，并由此引出“君子道消，小人道长”的结论。但是否极泰来，只要坚守正道，就会出现“君子道长，小人道消”的泰道局面。

同人《同人》卦上乾为天、下离为火为日，日在天上，日与天同类，故“君子以类族辨物。”六二居阴位得中，既与九五相应又决定《同人》的阴卦性质，《同人》因之“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”《同人》就是“能通天下之志”者，与天下百姓一心一意、同心同德。能够团结天下百姓，自然无敌于天下。

大有《大有》上离下乾，“柔得尊位，大中而上下应之，大有。”得中并居中位，说明《大有》为君臣之卦。《大有》“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”《大有》六爻无不吉利，尤其是上九“自天佑之，吉无不利”，说明《大有》为吉祥之卦。卦得《大有》说明君臣相得、如鱼得水。

谦《谦》卦上坤为地、下艮为山，山在地中，为山不与地争高而自高之象。艮属阳为天道，坤属地为地道，天道下济，地道上升，阴阳相交，“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”正因为莫不亏盈、变盈、害盈、恶盈，人才能益谦、流谦、福谦、好谦。谦虚使人进步。谦虚谨慎、戒骄戒躁的人必然具有美好的前景。

豫《豫》卦上震为雷为动、下坤为地为静，“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”因而《豫》乃礼制音乐之卦。何以为礼制之乐？六二中正，乃合礼制。九四主卦的性质，因而“由豫，大有得。”《豫》既为礼制之乐，必有严格的用乐规定，并且决不会允许庶民用乐，因而《豫》之乐制又是远古中国社会现实的等级制和阶级制的反映。

随《随》卦上兑为泽、下震为雷，“泽中有雷”“刚来而下柔，动而说”。柔随刚动，动而高兴，是故《随》“元亨利贞”。柔随刚动，又喻男女婚媾。六二中正之女迷恋初九少男将失伟丈夫，“失小子，失丈夫”，如果与九五结合，将“孚于嘉”。《随》“服牛乘马，引重致远，以利天下。”又是用牛马拉车，长途运输之卦，由此可见上古已有运输事业。

蛊《蛊》上艮为山为止为少男，下巽为木为风为少女，都是乾坤父母的子女，因此，《蛊》主要是儿女当家做主之卦。初六、九三、九四、六五，都是“干父之蛊”即纠正父亲过失。九二“干母之蛊”即婉转纠正母亲之失。六四“裕父之蛊”即纵容延续父亲的过失。因此，子女有为、能纠正父母的过失、光耀门楣是《蛊》卦的主要思想。

临《临》卦上坤下兑，“刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。”然“至于八月有凶。”泽上有地，地居高而临下，象征督导，又象征君主。君主由此受到启发，费尽心思地教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。君也，君临天下也，自然元亨利贞。与臣民咸临、至临、知临、敦临，自然君民相得、其乐融融。但“甘临”——用甜言蜜语哄骗臣民不会有好的结果。“至八月有凶”，乃物极必反，《临》变《遁》也。

观《观》卦上为巽为风、下为坤为地，风化大地也。谁能风化？圣也、王也。“圣人神道设教而天下服矣，”就是通过祭祀活动教化百姓。“先王以省方观民设教，”就是先王省察各诸侯方伯的民情，制定教育百姓的具体方法。总之，《观》就是圣王设教、风化天下。

噬嗑《噬嗑》卦上为离为火、下为震为雷，“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法，因而《噬嗑》是刑罚之卦。主旨是管理、教育和改造罪犯。但是，上古的刑罚是很残酷的，“屦校灭趾”“嗑肤灭鼻”“何校灭耳”的爻辞就是足证。

贲《贲》卦上艮为山、下离为火，“山下有火，君子以明庶政，无敢折狱。”文明之卦也。所谓文明，就是刚柔相济、阴阳和谐。《贲》卦天文刚柔相济，人文文明以止。卦辞贲其趾、须，贲如濡如，贲如皤如，贲于丘元，体现的就是人文之美，蕴含了中国古代淳朴的美学思想。

剥《剥》卦上艮为山、下坤为地，“剥，剥也，柔变刚也。”一阳居上，五阴居下，阴盛侵阳，独阳被剥，因而“‘不利有所往’，小人长也。”君子道消，小人道长，自然凶险无比。但事非绝对，“君子尚消息盈虚，”按照天地自然运行规律办事，就会走出困顿。

复《复》卦与《剥》正好相反，上坤下震，一阳来复。一阳，冬日也。虽然冬日凛冽、阳气至微，但寒凝大地发春华，由《复》到《泰》为期不远。一到春日，自然万物复苏、生机勃发。然《复》终是寒冬，当以静养阳气为宜。爻辞“不远复”“休复”“频复”“中行独复”“敦复”都说明了要潜心修养、养精蓄锐。上六“迷复”说明了执迷妄动的凶险，也从反面说明了冬日静养的重要。

无妄《无妄》上乾为天、下震为雷，“刚自外来而主于内”，因而《无妄》讨论的是意外情况。《无妄》“元亨利贞”，又九五居阳处中正之位，六二居阴位也处中正之位，因而大亨以正，自然是个好卦。爻辞之“无妄”“可贞”，就是证明。但是，如果不正，就会有无妄之灾。

大畜《大畜》上艮为山、下乾为天。“天在山中”，意味着大自然、大森林里野兽成群。《大畜》卦就是驯养野牛、野马、野猪等动物，也就是中国畜牧业的开端。卦辞“利贞，不家食”，就是放养和管理好马牛猪等家畜。如何管理？对于马，是“日闲舆卫”；对于野牛，则从小养起，“童子之牿”；对于野公猪，则要“獖豕之牙”——敲掉它的獠牙。《大畜》从驯养动物又比附到用人、养贤，《大畜》又是蓄养人才之卦。

颐《颐》卦上艮为止、下震为动，“山下有雷”象征人咀嚼食物，因而《颐》为饮食和养生之卦。民以食为天，但养正在吉。一是观其所养——养活了谁，是否合乎正道；一是观其自养——如何养活自己，是否合乎正道。如果不合正道，必然凶险。

大过《大过》卦上兑为泽、下巽为木，泽灭木也。《大过》为非正常的婚姻之卦。“枯杨生稊”，老汉娶上了年轻貌美的妻子；“枯杨生华”，老妇嫁给了盛年有为的士大夫。又《大过》为丧礼之卦。“过涉灭顶”，死亡之象，圣人易之以棺椁。又《大过》，凶也，只有“刚而过中，巽而说行，‘利有所往’”，才能亨通。

坎《坎》为纯卦，“习坎，重险也”。阳爻陷入阴爻重重包围之中，阳爻不能有所作为，阴爻乘凌阳爻而陷入凶险，因此，只有正心养身，诚心祭祀，才能消除祸害。但，好坏又是转化的，“王公设险以守其国”——《坎》能启示人们设险防守，又是好事。

离《离》纯卦也，为火，“离，丽也。日月丽乎天，百谷草谷丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。”本为吉祥之卦。但是，三、四爻凶，九三、九四处于大火之中，因而只能算是平卦。《离》当为君主之事。“王用出征，有嘉折首，获匪其首”，是出征。“突如其来如”，当为君主薨而子争立之辞。总之，君主也有君主的不幸和烦恼。

咸《咸》卦上兑为阴为巫为口舌为少女，下艮为阳为山石为少男，“《咸》，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。”是以利贞。《咸》为针灸之卦，又为恋爱婚姻之卦，卦辞“取女吉”，说得明白。爻辞咸其“拇”“腓”“股”“脢”“辅、颊、舌”，既是针灸的过程，又是情侣抚摸的过程。

恒《恒》卦上震为长男嫡子主外，下巽为长女为嫡媳主内。古代男主外、女主内，顺乎礼制，自是吉祥、利贞。但《恒》卦为九二、六五，变成男主内、女主外。又，阴爻把阳爻包围在中间，形成困顿之局。因此，要想保持家庭长久兴旺，丈夫就必须“久于其道”，妻子“恒其德”，才能家庭和睦、事业兴旺，否则“贞吝”“凶”。

遁《遁》卦上乾为天、下艮为山为止，“天下有山”为止，为退隐之卦且只能“小利贞”。只有知所进退、及时归隐，并管理好、控制好小人，才能于君子、小人都有利。爻辞“遁尾”“系遁”“好遁”“嘉遁”“肥遁”讲的都是退隐。

大壮《大壮》卦上震为雷、下乾为天，“雷在天上，大壮”，即过于强盛。卦辞“利贞”，利于坚守正道。卦爻以遵守中正、谦逊为吉。九四、九五，阳居阴位，表示谦逊，因而贞吉。初九、九三，躁动，故不吉。六五，有悔。上六，处境困难，但渡过难关，就会吉祥。

晋《晋》卦上离为日下坤为地，“明出地上”，阳光普照，必定吉祥如意。卦辞曰康侯一天三次受到君王接见可见其吉祥。初六、六三、六五、上九，都贞吉。六二“晋如摧如”，要小心谨慎，但有王母赐福，也是吉利。唯有九四说人没有才不堪任却急躁冒进凶险。综观全卦，讲的都是君臣关系，臣子要像康侯那样才德称位。六五是女居中位，而且“往吉，无不利”，说明不仅曾经女主当权，而且领导有方。

明夷《明夷》卦上坤为地、下离为日，“明入地中”，日落地下，陷入黑暗，必然危机重重。如何化危为机？就是像文王一样“内文明而外柔顺”，像箕子一样“晦其明”。《明夷》六爻都是对以上作为的展开，因而《明夷》就是教导人们化危为机、韬光养晦。

家人《家人》卦上巽为风为木为女、下离为火为光，风火家人，是为女主治家。《家人》，一是女主“在中馈”，当好家、理好事，料理好饮食。二是男主外，夫妻分工合作，支持丈夫“勤劳王事”。三是礼制治家，教育好家人。《家人》既有母系社会之遗绪，又表明当时家庭伦理已在儒化。

睽《睽》卦上离为火、下兑为泽为水，水火不容，上下睽违。又离兑为阴为小，因而“小事吉”，只能干点小事。何以暌违？离为中女，兑为满女，“二女同室，其志不同行。”长大总要各奔东西。但是，“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也”。只有求同存异，天下才能太平，这正是《睽》之真谛。

蹇《蹇》卦上坎为水、下艮为山，“山上有水”，山重水复，险阻重重，自是前途艰难。但是，“见险而能止”，并能看准方向——西南方向，就能“贞吉”。卦辞，“利见大人，贞吉”。六爻辞也有吉语，如上六“往蹇，来硕；吉，利见大人”。《蹇》卦告诫人们，只要直面困难、找准方向、知所进退，就会踏平坎坷、走向胜利。

解《解》卦上震为雷、下坎为水，“雷雨作，解”，是关于田猎和战争的卦。古之田猎，实际是战争的演习。卦辞“利西南”，而“往得众也”，即能得到人民拥护。爻辞基本是对田猎的描摹，其实是君主带领将士演习。《解》卦警示人们要谨守本分，如果小人占据君子之位，“负且乘”，就会被人抢夺其高位。

损《损》卦上艮为山、下兑为泽，“损下益下，其道上行”，“有孚，元吉，可贞，利有攸往。”自是吉祥。何以吉祥？乃上九为阳，补益了《坤》，进而补益了《损》。《损》卦的实质是：损阳补阴，阴阳平衡。于国事就是损有余而补不足，实现社会相对公平、富裕。

益《益》卦上巽为风、下震为雷，“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。”《益》卦所言看似非农事，实则皆为农事之春播、夏耘、秋收、冬藏。《系辞传下》说“神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。”可见《益》既反映了神农氏教民稼穑，又是对古代农业生产的描写。

夬《夬》卦上兑下乾，一阴居众阳之上，一阴乘凌五阳，阳爻——君主试图决去阴爻——小人即反叛的臣民。《夬》卦的主旨是决而和，主张舆论战、宣传战，不主张暴力冲突，希望和平解决争端。《夬》卦反映了远古统治集团内部的深刻矛盾和危机，提醒君主必须提高警惕，才能化险为夷。

姤《姤》卦上乾下巽，一阴不断向上发展，不断侵蚀五阳，因而“女壮，勿用取女”。整个《姤》卦初六是关键，因而告诫女人要自我管束、柔顺，否则，便会“见凶”。根据与初六的关系，可以看出其他爻基本不吉。但事非绝对，如果刚遇柔能够中正无私，也能有好的结果。

萃《萃》卦上兑为泽、下坤为地，“萃，聚也。”有地有水，自然生机勃勃、人民聚集。有民众，就必有祭祀，“国之大事，唯祀与戎”，君主就是用祭祀的方式，团结人民。《萃》卦描摹的就是民众参与君王的祭奠祖先的活动。

升《升》卦上坤为地、下巽为木，“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。”《升》为周王南征之卦。出征之前，必祭祀，故六二、六五说到祭祀。周王“‘南征，吉’，志行也”，周王能够实现他的理想和愿望。

困《困》卦上兑为泽、下坎为水，“困，刚掩也。”阳被阴包围，处于穷困之境，有志难以伸展。但是，只要君子坚守正道，就能亨通、吉祥，卦辞曰：“亨，贞，大人吉，无咎。”

井《井》卦上坎为水、下巽为木为风，“巽乎水而上水，井；井养而不穷也。”村落发生了变化，但井田分配的制度不变。《井》卦卦辞是对井田制度的描绘，“改邑不改井，往来井井。”初六说水井被严重污染。九二说还没有修好水井。九三说修好了水井，可以放心饮用。六四讲井修得坚固。九五赞美井水甘甜。上六鼓励人们都来取水。《井》表明井水对人类的生活至关重要。

革《革》卦上兑为泽为水、下离为火，“水火相息”，却又相克。革的本意是制革，又引申为革命，推翻和变革旧制度，形成新制度，从而改变个人、家庭和国家命运。但革命要守中道，待时而起，“己日乃孚”。又要像制革一样，慎之又慎，搞得不好，就会引火烧身。革命更应唤起民众、代表民众、文明正当，就是像“汤武革命”一样“顺天应人”。

鼎《鼎》卦上离为火、下巽为风为木，“以木巽火，亨饪也”——用鼎来烹饪食物就是《鼎》。《鼎》卦象辞曰“君子以正位凝命”，那么，鼎乃为新君登用鼎烹饪食物祭祀上帝和祖先。鼎又是地位和权力的象征，天子九鼎，诸侯七鼎，士大夫三鼎。政权发生变更，就是革故鼎新。

震《震》卦上下震，为纯卦。震为长子，表示长子继承父之爵位，主持祭祀，面对雷电滚滚镇定自若、应对自如，说明继承人能守住宗庙社稷，治理好国家。

艮《艮》卦上下艮，为纯卦，上下都是艮山，“艮，止也”，卦爻都没有呼应、消息不通。因此，《艮》的主旨就是：静以养身、稳定不动，不然可能有悔吝之事。

渐《渐》卦上巽为风为长女、下艮为山为少子，男下女上，“渐之进也，女归吉也”，是远古“之子于归”之卦。《渐》卦阐述的是婚姻六礼之制，主张循序渐进、依礼办事。卦辞“女归，吉，利贞，”嫁女，吉祥，依礼利于正贞。象辞曰“君子以居，贤德善俗。”可见当时六礼之风已经化及民间。六礼何以为要？乃六二与九五中正而应，因而婚姻之道，遵礼为要。

归妹《归妹》卦上震为长子、下兑为少女。归妹，顾名思义，乃长兄代父嫁妹，反映了当时贵族婚姻中的妻妾媵婚制度。《归妹》卦辞“征凶，无攸利”，说明媵妾凌逼女主不能再单独举行婚礼。“征凶”，说明如果娣侄僭越就会凶险，告诫女主及娣侄媵妾都应谨守礼制，否则就不会吉利。

丰《丰》卦上震为雷为动、下离为火为日，“明以动，故丰”，丰者大也，《丰》当为日中举行祭祀之卦。卦辞“亨，王假之，勿忧，宜时中”，说明日中祭祀吉利。但是，爻辞又描述了日食，“日中见斗”“沫”，说明日食祭祀隐含危机。如果应对得当，就会吉祥。《丰》对日食的描述说明古人很早就认识了这一自然现象。

旅《旅》卦上离为火、下艮为山，“山上有火”，正是人在旅途生火烹煮之象。在家千日好，出门时时难，出门在外，必须时刻小心，以防不测。卦辞“小亨，旅贞吉”，严守旅行之道，会有小的收获。爻辞都是对卦辞的展开。初六说不守旅道招祸；六二说得中有人助；六五得中有美誉令名；九三、九四曰有危机和烦心事；上九更是凶险。

巽《巽》卦上下巽，为风为木为长女。《巽》为阴卦为小，九二、九五居中，故卦辞曰“小亨，利有攸往，利见大人。”《巽》，风也，当为君主颁布、宣讲政令、军令，以教育臣民，“君子以申命行事”。《巽》，风也，又为祝史、巫觋沟通神灵、禳灾祈福，以风化臣民，“‘纷若之吉’，得中也”。

兑《兑》为纯卦上下皆兑，为泽为水为悦。《兑》之主旨是“顺乎天而应乎人”，遵守天道、清明政治，让人民高兴满意，“说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死”。士大夫要讲习学问、心忧万民，是故《兑》又为学术讨论之卦，“君子以朋友讲习”，君子之间要互相讨论、切磋、启发。

涣《涣》卦上巽为风为木、下坎为水，“风行水上”，即船在水上行驶。行驶为何？“先王以享帝于庙”，各地诸侯纷至沓来，船走水路，畅通无阻。初六说明也有走陆路的。《涣》卦讨论的是宗庙礼制问题，表明新王登基先王享帝立庙时，诸侯都要前来助祭；诸侯之间不得结党营私、私下交往；所有参加人员都要听从君王号令。

节《节》卦上坎为水、下兑为泽。节本为符节，“节，亨，刚柔分而刚得中”，说的是《节》卦阴阳有节奏地排列，九二、九五又居中位得中，“节以制度”，以制度来划分财产权和约束、保护民众。但是，为制度而制度，而不是为了保护人民和财产，就会“苦节，贞凶”，因而《节》卦的主旨是刚柔适中、不偏不倚。

中孚《中孚》上巽为风为木、下兑为泽，水上有木乃行船之象。行船必掌时间规律，引申为诚信，因而《中孚》为诚信之卦。《中孚》之所以利贞，是因为《中孚》的感应合乎天道自然规律，“中孚以利贞，乃应乎天也。”九二以母鹤叫唤子鹤说明诚信与情感发自肺腑，没有虚伪和做作。九五也曰“有孚挛如，无咎。”说明诚信有加、团结紧密，就不会有过错。

小过《小过》卦上震为雷、下艮为山，“山上有雷”，小过。两阳居中不得位，外面阴爻包围，阴气过盛，六二、六五阴爻当政，故“可小事，不可大事。”且“亨，利贞。”但六爻无吉，因而占得《小过》，当须小心谨慎、处事得当，方能免除过失。

既济《既济》卦上坎为水、下离为火，火在水下烹煮食物。一、三、五居阳位，二、四、六居阴位，刚柔得当，各就其位、各司其职。既济，表明达到了目的、取得了成功。这是好事。但是，泰能生骄、泰极否来，只有谦虚谨慎、不骄不躁，才能保持胜利成果，故《既济》告诫人们“初吉，终乱”，不可不慎。

未济《未济》上离为火、下坎为水，火上水下，水火未济，并且是刚柔都不当位，按卦理当是凶卦。但是，《周易》说的是终始，而不是始终，《未济》是最后一挂，是一个循环的结束，又是下一个循环的开始，因而《未济》反是一个中等的平卦。象辞“亨”，彖辞曰“未济，亨，柔得中也。”九二、九四都吉利。《未济》当是告诫君主居安思危、谨遵礼制、施惠百姓之卦，诚如此，当不为凶反吉。

三、《周易》的义理研析

（一）《周易》的自然思想

“易者，象也。”象谁？天地自然万物也。象中有谁？有易道。《周易》的易道就是理论化、观念化了的天之道、地之道和人之道。《周易》易道的理论化、观念化，并不只是一种主观的意识形态，而是基于数千年无数次的观察、演算、验证且是建立在远古“立表测影”“侯管测气”等天文学、地理学、农学等原始科学之上的，因而是以远古经验科学为基础的意识形态。因而《周易》就是对天地自然的属性、品格、规则和规律的概括和总结，具有素朴而又深刻的自然之道思想。

《周易·系辞下》讲伏羲氏敬天法地，近取诸身，远取诸物，观鸟兽之文与地之宜，说的就是《周易》效法自然。《系辞上》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”说的就是《周易》效法天地日月。一部《说卦传》基本说的就是天地自然：

“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。”“神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。”

而《周易》六十四卦实际是对天地自然万事万物的描摹、概括和总结。

比如《临》卦。《临》卦上坤下兑，“刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。”泽上有地，地居高而临下，象征督导，又象征君主。君主、君子由此受到启发，费尽心思地教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。

再比如《同人》卦。《同人》卦上乾下离，乾为天，离为火为文明。故为文明初现的状态。火是人类走向文明社会的第一步，火让远古人类从黑暗走向了光明，让人类文明得以延续。几千年过去了，至今人类的生活依然离不开火，电。现代社会的电，燃气，电脑网络这些都使得人类互相难以脱离，只有取得更大的认同感才能生活得更好。

再比如《离》卦。《离》卦上离下离，有日月悬天之象，里中虚为大火燃烧之象，有鱼网之象，现代的互联网之象，离为大腹有怀孕女人之象，有植物结种之象等等生生不息现象。卦辞曰：《离》，利贞，亨；畜牝牛吉。卦辞表达的是，离卦阴爻居二五爻，阴依附于阳，小依附于大，利于小的成长，所以亨通。离为大腹，于牛则为母牛，离为网，于牛则为牛牢，为驯服牛为人所用。牛之用也大矣！古人运输，耕田耕地，祭祀祖先上帝，美食佳肴，都有牛的功劳，牛不仅是农民的宝贝，应该还是人类的宝贝。

毛主席说过：“碰到钉子就向钉子学习。”人类在数百万年的生存发展过程中，必然碰到过数不胜数的“钉子”。古人解决问题的办法，就是向自己的外界对象即向人自身和天地自然万事万物学习。《周易》就是中华民族祖先向天地自然万事万物学习的第一个成果，《周易》体现了“自然之道”的思想。

（二）《周易》的人文思想

《周易》师法自然的实质，是为了人类更好地发展。《周易》卜筮，卜筮的是人的命运、人类的命运。

抛开《周易》卜筮神秘的一面不说，《周易》实际是对中华民族的远古发展史、周朝早期的治国理政史和社会生活的记录，是对远古中华文明的精要概括和总结。

胡朴安先生认为《周易·序卦传》演说的就是中国远古时代的发展史。《乾》卦、《坤》卦是绪论，《既济》、《未济》是余论。上经卦自《屯》至《离》二十八卦为草创蒙昧时期至殷商末年的历史；下经卦自《咸》至《小过》三十二卦为周初文王、武王和成王的历史。上经卦讲述的是：《屯》是蒙昧时代建立酋长，《蒙》为酋长教育民众，《需》为教导民众耕种稼穑，《讼》为如何处理民众争讼财物，《师》是团体互相械斗，《比》是开国之君建万国亲诸侯，《小畜》是建国后田猎，《履》是踩老虎尾巴决定帝位，《泰》是履帝位后巡守朝觐，《否》是天子失德诸侯不朝，《同人》是民众聚会公推君主，《大有》是推一人为君主领导管理民众，《谦》是集聚民众教以稼穑，《豫》是诸侯行师检阅军队，《随》是民众随诸侯征伐，《蛊》是征伐归来教民以孝，《临》是君主训诫臣民，《观》是神道设教，《噬嗑》是用狱治民，《贲》是男女交往结为夫妇，《剥》是洪水为灾庐舍被毁，《复》是水灾后迁徙恢复故业，《无妄》是新居始定未甚安定，《大畜》田猎接济耕种之穷，《颐》是耕种自养，《大过》是改穴居为建筑房屋，《坎》是建筑房屋掘泥成坎水据险以守，《离》是坎上安置篱笆巩固防御设施。

下经卦讲述的是：《咸》是男女恋爱婚姻，《恒》是夫妇正居以礼，《遁》是择邻迁徙，《大壮》是努力搞好生活，《晋》是扩充国力，《明夷》是文王蒙难，《家人》是组织家庭，《睽》是一夫多妻之家庭乖违，《蹇》是诸侯皆来决平，《解》是文王决平诸侯诉讼纠纷，《损》是文王借鉴自损，《益》是文王损己利人获得民心，《夬》是文王决平一切事务，《姤》是婚媾往来，《萃》是会聚家庭家族立祖庙，《升》是萃公告成民众为国尽力，《困》是南征受困，《井》是推行井田，《革》是周革殷命，《鼎》是周革殷命鼎立政权，《震》是正位后自治治民，《艮》是迁徙殷人使其各安其土，《渐》是迁徙殷人后教以组织家庭，《归妹》是故殷贵族之女出嫁，《丰》是扩大殷人组织家庭，《旅》是殷人不安其居羁旅于外，《巽》是羁旅于外之殷人顺时而归，《兑》是殷人来归劝以悦之，《涣》是教殷人建立祖庙，《节》是对殷人节以礼文，《中孚》是会聚殷人田猎示之以信，《小过》是殷人自行田猎。（胡朴安：《周易古史观》）

胡朴安先生阐述的《周易》六十四卦隐含的远古历史未必全部准确，《周易》六十四卦未必演化的就是精确的中国古代史，但是，《周易》大致反映了中国远古的历史是不争的事实，这在《周易》《序卦传》和《系辞下》中能找到大量的文字根据。

《周易》阐述的中国远古历史的发展过程，实质是国家的形成和发展过程。“国之大事，在祀与戎。”《周易》中有大量的祭祀和田猎、战争的卦。这些卦无疑说的中国远古，尤其是周朝治国理政的大事。例如《涣》卦。《涣》卦阐述的就是宗庙礼制问题，表明新王登基先王享帝立庙时，诸侯都要前来助祭；诸侯之间不得结党营私、私下交往；所有参加人员都要听从君王号令。又如《师》卦。师就是诸侯之间的战争。诸侯互相侵凌，君王就只好动用武力解决诸侯的纷争。军队出征必须号令严明；主帅必须掌握军队；言出法随；与敌对阵，必须根据实际情况决定，或进攻或退却；军队鲁莽行动，就可能招致大败、死伤累累。再比如《同人》。《同人》“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”就是君主与天下百姓一心一意、同心同德。能够团结天下百姓，自然无敌于天下。《周易》的卦象，不仅涉及到政治、军事，还涉及到经济、文化、教育、司法，等等。正是国家的形成和发展，形成了中国远古时代的政治文明、经济文明、社会文明及法制文明。

民以食为天。《周易》里有大量的获取食物、加工食物的卦。例如，《需》是如何求取食物；《小畜》是讲集聚财富，发小财；《大畜》是蓄养大型家畜，发大财；《离》是讲结网捕鱼；《益》是讲制作农具和农业生产；《颐》是讲颐养自己和他人；《家人》是讲女主人为全家准备饮食；《井》是讲淘洗水井，提取井水来煮饭、做菜和饮用；《噬嗑》是讲市场交易。《周易》关于饮食的卦，最值得关注的是《离》、《小畜》、《大畜》、《益》和《噬嗑》卦。这些卦其实是反映了中国远古的渔业、畜牧业、农业、手工业和商业。《周易》的这些卦虽然没有说明，但实际隐含着这样一个事实：物质的生产及其生活，不仅是人类的第一需要和基本需要，而且是推动人类社会发展的根本动力。正是因为为渔业、畜牧业、农业和手工业的生产做出了巨大的贡献，从而又推动了人类社会的发展，伏羲氏、神农氏、有巢氏、燧人氏、黄帝、爻帝和舜帝才成为中华民族的始祖和圣人。

《周易》认为，人类从天之道的阴阳和地之道的阴柔中得到启示，形成了人之道的仁义。这是无可置疑的，因为自然法则必然给人类以启示。其实，人类自己才是自己最好的老师。《周易》卦象描写的人类活动就是自己对自己的教育和启示。人类总是在不断地前进，有所发现、有所发明、有所积累。远古人类为了生存和发展，必然既要向大自然开战，这个氏族民族向别是氏族民族开战。对自然开战，必然要筚路蓝缕、披荆斩棘，团结一致、共同奋斗。对族群的斗争，也必须同心同德、群策群力，团结一致、共同对敌。这样，就必然形成中华民族远古的共同的主流价值观。这个远古的共同价值观，就是仁义，扩展开来，就是仁义礼智信的共同价值观。

总之，《周易》的“人文之道”思想就是贤能政治、历史文明、政治文明、社会文明和仁义礼智信的社会主流价值观。

（三）《周易》的哲学思想

“一阴一阳之谓道。”阴阳之道就是《周易》的易道。《周易》的《易经》似乎没有专论阴阳，但《易经》的卦象其实都是阴阳。《易经》的《易传》根据《易经》的这一基本特点和总的规律，将《周易》的哲学思想概括为阴阳之道，作为认识《周易》和客观事物的总的原则和规律。

阴阳之道，就是说天地万事万物都是又阴又阳，即有阳就有阴，有阴就有阳，阳可变阴，阴可变阳，阳中包含阴，阴中包含阳。阴阳两个方面相辅相成、相互联结、相互作用、相互转化。《周易》认为，任何事物，包括卦、爻，都是又阴又阳，阴阳互变，这是合乎事物的本性和实质的。所以要从阴阳两个方面来观察事物的性质，考察事物的发展变化，既要看到事物阳的一面，又要看到阴的一面，还要看到阴阳的相互转化，不能有所偏废，更不能形而上学，机械理解。

阴阳之道作为认识易道的哲学规律，就是强调阴阳两个方面的相反相成、互济互补、和谐统一。当阴阳配置得当，相应相济，形成优化组合，就会“元亨利贞”；相反，如果配置不当，阴阳失调，刚柔乖违，就会“凶悔吝”。因此，阴阳之道是理解和认识《周易》的总钥匙和关键。

刚柔相推是阴阳之道展开的一个法则。刚柔，也是阴阳，是阴阳的具体表现。在《周易》里，“刚柔相推而生变化。”“刚柔相推，变在其中。”相推，就是相互转化、相互作用。刚柔二爻相互推移，进退消长，才有卦、爻象的变动。这既是《周易》的法则，也是宇宙的普遍法则。这也就是《系辞上》所言“六爻之动，三极之道也”，是天地人三才之道。

物极必反是阴阳之道展开的另一个法则。刚柔相推，必然引起事物盈虚消长。事物发展到顶点，必然“亢龙有悔”，向自身相反方向转化，这就是物极必反。《周易》的《乾》卦充分物极必反的思想。《乾》卦六爻，从初爻到五爻，是一个不断上升向好的发展过程，到第五爻达到了至尊地位，大有作为。可是，到了第六爻就到了空间的顶点，“上居天位，久而亢极，物极则反。”物极必反既是《周易》的法则，也成了事物的规律。

趋时上中是阴阳之道的一个表现。为了保持事物的稳定持续发展，防止事物向坏的方面转化，《周易》从卦象中概括出“趋时尚中”的思想。中，就是不偏不倚，使事物处于最好的状态。时，就是时机、时运、时势；趋时，就是顺应时势，抓住机遇，“与时偕行”“变通趋时”。《周易》“中”的思想后来成为儒家中庸之道的滥觞。

《易》与天地准。《周易》本来就是“自然之道”。《周易》《易传》通过对筮法的说明，探讨了世界的本源，提出“有天地然后有万物生”“天地交而万物通”“天地感而万物化生”。进而提出“《易》与天地准”说。说明《周易》乃是圣人仰观天文，俯察地理，效法自然的结果，是对天地万物的摹写，并非主观的臆造。因此，人类只要掌握《周易》的法则，就可以“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。

（四）《周易》的迷信思想

《周易》是卜筮之书，因而《周易》及其“始祖”伏羲八卦天生就是唯物与唯心之作。就唯物的一面来说，就是效法天地，远取诸物，近取于身，《周易》的易道模拟、效法的就是天之道、地之道和人之道，这使《周易》在某种程度上成为了以事实为基础的原始社会科学。就唯心的一面来说，《周易》的唯心有其客观必然性。《周易》效法的是自然，观察的是人类自己。“天地有常”，但并不非没有天变。《周易》《丰》卦就描绘日中祭祀碰上了日食。对于这“天垂异象”远古人尚无法理解，因而认为隐含危机。《周易》诞生在上古时代，虽然原始科学有了一定的发展，但是已知的世界远远少于未知的世界，人类基本还是“无知之幕”，面对“无知之幕”产生一些唯心的东西毫不奇怪。《周易》的唯心更有主观动机。卜筮终究是卜筮者的主观行为，与卜筮者的身份、地位、知识、品性和动机直接相联系。《周易》相传为“文王厄而演易”，但鄙人宁愿相信《周易》不是一时一地一人的“集体创作”，《周易》中有很多吉祥断语，也有许多吓人的话。这些断语中有没有主观唯心的成分？绝对是有的。这些主观唯心成分的产生原因很复杂，但绝对与身份、地位、知识、品性和动机有关。比如那些《周易》的创造者，他们在立国的时候，一切必《困》《蹇》，他们的首领必然带领民众风餐露宿、劈荆斩刺。这时的首领其实就是公共事务的管理者，必然《临》《谦》。但是，随着国家的日益扩大、政权的日益巩固，原来的公共事务的管理者就会逐渐蜕化为骑在人民头上的老爷。于是，为了巩固自己的统治，他就会利用自己与天地、神鬼对话的权力，编造象辞、爻辞来麻醉、欺骗、愚弄他的臣民。所以，《周易》本身就是一部唯物与唯心孪生的书。

但是，根本的问题不在于此，根本的问题在于，正如劳动和资本的关系——劳动本来是创造价值，形成资本，可是，资本总是反过来统治劳动——一样，《周易》的卜筮本来是对天地自然万事万物运行规律的模拟和仿照，《周易》的卜筮在《周易》的形成过程中，尤其是尔后的运用过程中，竟成为了决定事物发展趋势和结果的神秘力量，《周易》的卜筮成了纯主观超现实的东西。本来是物质决定精神，社会存在决定社会意识，客观的天地人之道决定《周易》的易道，现在却一切都颠倒过来了——《周易》的易道决定了天之道、地之道和人之道。这一颠倒，在《周易》《易传》中就有了明显的体现——将伏羲氏结网以渔说成是“取诸《离》”，将神农氏发明农具说成是“取诸《益》”，将古代的商业说成是“取诸《噬嗑》”，将先民的“刳木为舟”说成是“取诸《涣》”，等等。不仅使《周易》陷入了唯心主义，也逐步使《周易》走向了神化和神秘主义。

问题不在这里，问题还在于将《周易》的唯心主义神秘化和神话化。《周易》象数派中的占卜就是典型代表。占卜，就是通过五十根蓍草或八个铜钱经过八卦阴阳五行的演算，企图推算出人类、国家、民族和人的发展大势和命运。这不仅是神话、神秘化的唯心主义，更是地地道道的迷信。

“善《易》者不卜。”《周易》作为中国古代文化的经典和源头，理应要学习，咀嚼《周易》的精华，领会《周易》的精神实质。但是，只要人和人类尚不能完全认识和掌握自己的命运，《周易》的迷信思想还会不绝如缕、延续下去，对此，人们应有清醒的认识。

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（作者系昆仑策特约评论员；来源：昆仑策网【原创】，作者授权首发）

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