【摘要】：共产党人，特别是中国共产党人曾最大限度把中国推到了人类文明的最新高度。我们曾经到处是雷锋、到处是焦裕禄、到处是王进喜，我们曾经是“六亿神州尽舜尧”;“遍地英雄下夕烟”。

什么是“道”？

　　——蔡长运

　　习近平在同北京师范大学师生代表座谈时指出：教育“传道”是第一位的，要以“传道”为责任和使命，要让学生“亲其师”、“信其道”。

　　“道”在中国的话语系统中是一个至高无上的概念。得“道”就多助，失“道”就寡助;反动的君王叫“无道昏君”;做人要遵守“道德”;讲理要讲“道理”;走的是“道路”。 修行有为的和尚叫“得道高僧”;得“道”就可以成仙;得“道”就可以升天……

　　那什么才是“道”呢?“道”是一尊佛呀?还是一尊神?“道”是一个精灵呀?还是一个圣人?

　　“道”就是真理!就是天理!马克思主义是真理，马克思主就是“道”!毛泽东思想是真理，毛泽东思想就是“道”!“道”就是绝对的真理;就是所有真理的总和;就是终级真理!“道”是一切客观事物(人类社会)的运行规律!“道”是一切事物(人类社会)的运行的最佳路线和最合理的方法!“道”是人类的终极目标!“道”是人类的最高政治理想;是人类的最光明的文化方向;是人类个体的最伟大的修行、追求、奋斗目标!

　　一、“道”就是真理(天理)

　　当年在延安时，有个学者问毛泽东：“马克思主义可以批判吗?”毛泽东回答说：“马克思主义是真理，是批不倒的，能批倒就不是马克思主义了”。如果张三能就马克思的某一观点从根本上论述得更准确、更合理(当然前题是没有人能批倒张三的观点)，那在这一问题上张三掌握的就是真理、就是“道”、就是马克思主义，而马克思原来的观点就不是马克思主义了。这时就可以说：张三发展了马克思主义。同样，毛泽东思想是真理，并不能说毛主席的话句句是真理，因为毛主席的文章也是经常修改的，即然有修改就不是最正确的吧。

　　《庄子·缮性》中说:“道者，理也”;“道无不理”，道就是理，就是合理;道没有不合理的。同样在《管子·君臣上》也说:"别交正分之谓理，顺理而不失之谓道";"夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人"。王阳明认为道就是:“于事事物物上求至善，存天理，处良知”。你比如说这边一堵墙，走过用头去撞肯定很痛，这是真理。而如果有人说修道有成的人可以穿墙而过，那肯定是假理。

　　又比如说：“人总是要老的”，这是真理。那化妆品、补品、美容院的推销人员说他的产品和服务可以让你保持青春靓丽，不管他说得如何天花乱坠，都是假理。

　　二、“道”是绝对真理

　　中国历史有一个很有趣的现象，那就是中国从来没有发生过宗教战争，从没有哪个宗教完全统治过中国。两千多年来，儒、佛、道、伊斯兰教、基督教长期和平共存，这是为什么呢?因为在中国，在这些宗教以及诸子百家之上，还有一个更高的、共同推崇的概念——道!各派都企图用自已的学说解释“道”，都声称自己代表“道”。如《新约·约翰福音·第一章第一节》就有："太初有道，道与神同在，道就是神”。(有人说中国人没有信仰，其实中国人的信仰就是“道”，它是人类最高层次的信仰)各宗教、各学派的学说都是由人建立的，而且也都是由人阐释的，是人就必然有局限性，所以各宗教、各学派都只能是部份地握有真理，这些真理都只是相对真理。《周易》中有：“天下同归而殊途，一致而百虑”，而因为它们的所有真理都是围绕“道”展开的，都是指向“道”的，所以“道”就是不能被人完全掌握的绝对真理。

　　毛泽东曾说过：“我的那些文章，不经过北伐战争、土地革命战争和抗日战争，是不可能写出来的，因为没有经验。”“没有那些胜利和那些失败，不经过第五次反‘围剿’的失败，不经过万里长征，我那个《中国革命战争的战略问题》小册子也不可能写出来。”“《毛选》里的这些东西，是群众教给我们的，是付出了流血牺牲的代价的。”“许多革命工作的经验还是不足的。我们有伟大的成绩，但是还有缺点和错误。如同一个成绩出现了接着又创造新的成绩一样，一个缺点或错误克服了，新的缺点或错误又可能产生，又有待于我们去克服。而成绩总是多于缺点，正确的地方总是多于错误的地方，缺点和错误总是要被克服的。好的领导者不在于不犯错误，而在于认真地对待错误。完全不犯错误的人在世界上是从来没有的。”由上可知，毛泽东带领全党也只能是在不断探索中去接近真理。

　　比如我们在公路上开车，公路除两边有边界外，还存在着一个最佳的最正中的路线，这个最佳的、最正中的路线就是绝对真理。但是，就是再高明的驾驶员也无法保证自己的车一直走在最佳的、最正中的路线上，他总是要围绕正中间的路线，在不断地在左右摇摆中、左右修正中前进。也就说再高明的人也只能掌握相对真理，这就叫辩证法。好好的一条路，突然中间放了个水泥墩子，这时的最佳路线(绝对真理)就不是原来的那个中线了，就变成了水泥墩子右边(如果在香港则是左边)的正中间的路线了，这就是实事求事，或叫具体情况具体分析，也叫唯物主义。

　　毛泽东在《实践论》中也说：“马克思主义者承认，在绝对的总的宇宙发展过程中，各个具体过程的发展都是相对的，因而在绝对真理的长河中，人们对于在各个一定发展阶段上的具体过程的认识只具有相对的真理性。无数相对的真理之总和，就是绝对的真理。”

　　三、道是所有真理的总和(终极真理)

　　在《韩非子·解老》中也说："道，理之者也","万物各异理，而道尽稽万物之理。"种田有种田的真理;工程技术有工程技术的真理;科学研究有科学研究的真理;打战有打战的真理;开车也有开车的真理。治国有治国之道;文化有文化之道;修行有修行之道;做人有做之道。真理有千种万种，千条万条，都用一个“道”字来概括，那“道”就代表了所有的真理。所以，“道”就是所有真理的总和。也可以说“道”是终极真理。当前的“真理”如果背离长期真理，那它不是真理，是假理;长期“真理”如果与终极真理相违，那它也不是真理，而是假理。也就是说所有的理都要服从于“道”才是真理。比如说：“盗亦有道”，它这个“道”是如何偷东西的“真理”，实际上是假理，是“术”，或叫“淫巧”。

　　毛泽东在《实践论中》说：“客观现实世界的变化运动永远没有完结，人们在实践中对于真理的认识也就永远没有完结。马克思列宁主义并没有结束真理，而是在实践中不断地开辟认识真理的道路”。所以，沿着正确的认识真理的道路走下去，其最终的、永远也到达不了的目标就是道，也就是终极真理。

　　四、“道”是一切客观事物的运行规律

　　《春秋左传》说过："天道远，人道迩(近)，非所及也"。同样春秋时范蠡在《国语·越语下》中说："天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功";"因阴阳之恒，顺天地之常";"夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功"。老子说，"道法自然";"道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精"。

　　“道”也就是"天道",是自然规律。只有用长远的眼光才能看到，而一般人只能看到自己的欲望和眼前的利益。“天道”无处不在地充盈着整个世界却不会外溢;强盛地主宰着整个客观世界而不骄傲;为天地万物忠实奉献而从不展示自己的功劳。“天道”就是阳至而阴，阴至而阳，周而复始地永恒地顺应天地万物在矛盾运动中前行。人只有与天地的运动规率相适应，然后才能成功。“道”是很自然，很本色的。它似乎是看不见，也莫不着，但却是实实在在的客观存在。“道”也是个精灵___是无形的抽象的规律，你尊重它，适应它，你就自由、平安、顺利;你违逆它，你就会被桎梏、碰壁、失败。

　　毛泽在《矛盾论》中说：“唯物辩证法的宇宙观主张从事物的内部、从一事物对他事物的关系去研究事物的发展，即把事物的发展看做是事物内部的必然的自己的运动，而每一事物的运动都和它的周围其他事物互相联系着和互相影响着。事物发展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的内部，在于事物内部的矛盾性。任何事物内部都有这种矛盾性，因此引起了事物的运动和发展。事物内部的这种矛盾性是事物发展的根本原因，一事物和他事物的互相联系和互相影响则是事物发展的第二位的原因”。

　　“按照唯物辩证法的观点，自然界的变化，主要地是由于自然界内部矛盾的发展。社会的变化，主要地是由于社会内部矛盾的发展，即生产力和生产关系的矛盾，阶级之间的矛盾，新旧之间的矛盾，由于这些矛盾的发展，推动了社会的前进，推动了新旧社会的代谢”。

　　“如果不认识矛盾的普遍性，就无从发现事物运动发展的普遍的原因或普遍的根据;但是，如果不研究矛盾的特殊性，就无从确定一事物不同于他事物的特殊的本质，就无从发现事物运动发展的特殊的原因，或特殊的根据，也就无从辨别事物，无从区分科学研究的领域”。

　　“矛盾存在于一切过程中，并贯串于一切过程的始终，矛盾即是运动，即是事物，即是过程，也即是思想。否认事物的矛盾就是否认了一切。这是共通的道理，古今中外，概莫能外”。

　　五、“道”是滋生一切事物的本源(或叫本质、精神、灵魂)

　　《周易·系辞上》说:"形而上者谓之道，形而下者谓之器"。就是说一个事物的内在本质(或叫灵魂、精神、本源)就叫“道”,而事物的表面形式则叫作“器”(也叫躯壳)。孔子也说过：君子务本，本立而道生。

　　老子说：道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存……道是虚无的而且没有形体，天下万物都用它，依靠它;而它却无穷无尽;它是深奥又无边无际不易理解，又象是万物的始祖。即使一再地改变了其外在的形式，其似乎还是清楚地在那儿。《管子·内业》中说："凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。”

　　同样一个事物(社会现象)可以有多种不同的本质;同一个本质的东西可以用不同的形式表现出来。比如同样是战争，就有本质上是正义的战争叫“弘道”，本质上是非正义的战争则叫“无道”;比如同样是学习，有的是学习是追求真理——道，有的学习却是追求分数(名次)，而有的却仅仅是为的一张文凭。比如同样是父母的爱，有时表现在亲一下、抱一下、送吃、送穿……有时却又表现为母亲的喝斥、父亲的棍棒、强迫着把孩子往风雨里推、往社会上推……

　　毛泽东在《矛盾论》中说：“人的认识物质，就是认识物质的运动形式，因为除了运动的物质以外，世界上什么也没有，而物质的运动则必取一定的形式”。“注意它和其他运动形式的质的区别。只有注意了这一点，才有可能区别事物。任何运动形式，其内部都包含着本身特殊的矛盾。这种特殊的矛盾，就构成一事物区别于他事物的特殊的本质。这就是世界上诸种事物所以有千差万别的内在的原因，或者叫做根据”。

　　老子也说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。所以，在世界上所有的滋养万物的最本质的事物、规律，我们都把它统称为“道”。顺应它，事物就是兴旺的、健康的、奋发向上的;违背了它，事物就是沉沦的、病态的、向下堕落的、走向灭亡的。

　　《易经》中说：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。《老子》二十五章中有："有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。"现代科学也认为我们这个世界是由宇宙大爆炸形成的。那大爆炸之前又是什么样子呢?万物都是发源于太极，那太极的父亲、太极的爷爷又是谁呢?人类还不知道!那就把他们笼笼统统都称之为“道”。相对于儿子，父亲是本、是源、是“道”;相对于父亲，爷爷是本、有源、是“道”……所以，“道”就是滋养万之本、之源。

　　即然你说一切事物的本源就是道，那错误的事物的本源是不是也叫道呢?错误的事物的本源当然不能叫道!因为他是错误的，它面对的是灾、是难;它必然被自然、被历史所淘汰;必然失败;必然走向灭亡。错误的本源是不能延续的。

　　六、道是人类运行的最佳路线和最合理的方法!

　　《 礼记·大学》里有一句话说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意思是：做一件事情，有本有末、有终有始、有主要矛盾有次要矛盾、有先有后、有关键点、有矛盾的主要方面有矛盾的次要方面、有要遵守的原则、有要把握的方向，都能充份论证，做到在合理的方案中选择最优方案就接近道——真理了。

　　《周易大传·系辞上》说：“易以道阴阳”;“一阴一阳之谓道”。《易》就是讲阴阳关系的;任何事物都是一阴一阳这一矛盾对立统一相互作用、相互斗争的结果，这就叫做道。

　　毛泽东在《矛盾论》中说：“没有什么事物是不包含矛盾的，没有矛盾就没有世界”。“矛盾的普遍性或绝对性这个问题有两方面的意义。其一是说，矛盾存在于一切事物的发展过程中;其二是说，每一事物的发展过程中存在着自始至终的矛盾运动”。“旧过程和旧矛盾消灭，新过程和新矛盾发生，解决矛盾的方法也因之而不同。俄国的二月革命和十月革命所解决的矛盾及其所用以解决矛盾的方法是根本上不相同的。用不同的方法去解决不同的矛盾，这是马克思列宁主义者必须严格地遵守的一个原则”。“我们中国人常说：‘相反相成。’就是说相反的东西有同一性。这句话是辩证法的，是违反形而上学的。‘相反’就是说两个矛盾方面的互相排斥，或互相斗争。‘相成’就是说在一定条件之下两个矛盾方面互相联结起来，获得了同一性。而斗争性即寓于同一性之中，没有斗争性就没有同一性”。“人们要想得到工作的胜利即得到预想的结果，一定要使自己的思想合于客观外界的规律性，如果不合，就会在实践中失败”。

　　老子在《道德经五十章》中说人只要遵循道就：“ 盖闻善摄生者， 陆行不遇兕虎，入军不被甲兵;兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”所有那些一生平安、快活、善于生活的人，他们在陆地上行走不会遇到野牛和老虎，在军队中打仗不会受到伤害;野犀牛没地方用得上它的角，老虎机会施展它的爪子，兵器用不上它的锋刃。这是什么原因呢?因为他们能严格的遵循道——自然规律，懂得安身立命之本，不会把自己置于“死地”。

　　《荀子·解蔽》中说：“精于物者以物物，精于道者兼物物”。深刻了解某种事物的人，可以处理好这种事物;精通于“道”的人，就能把握好一切事物。《黄石公三略下略》中也说:“圣人君子，明盛衰之源，通成败之端，审治乱之机，知去就之节”。

　　《庄子. 外篇.秋水》中说：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也”。懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定善于应变，善于应变的人总是能顺应自然规律，定然不会因为外物而损伤自己。道德修养高尚的人烈焰不能烧灼他，洪水不能溺他，严寒酷暑不能侵扰他，飞禽走兽不能伤害他。不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，谦虚、谨慎、懂得取舍、懂得该追求什么、不该追求什么、该站在什么样的立场上，使自己总运行在最合理的轨道上，因而没有什么东西能够伤害他们。

　　七、道是人类的终极目标

　　清朝王夫之在《读通鉴论》中说：“道也者，导之也，上导之而下尊以为路也”。“道”就是一个引导人类前进的一个灯塔;是人类奋斗的终极目标;其指引的路是人类最光明的路。沿着“道”指引的方向，人类就能走在合理的、奋发向上的轨道上，人类就能越来越美好的、幸福、自由、平安!

　　佛教把这一终极目标叫“极乐世界”。“极乐世界”在哪里呢?在西方!在西方什么地方呢?向西过恒河砂数的佛世界就到了!一个佛世界等于三千大千世界，恒河砂子的数量是多少?我的妈呀!几百亿光年也达不到吧!是的，但只要你一成佛，只需一“刹那”即可到达。怎样才能成佛呢?我们常说顿悟成佛，比如放下屠刀立地就可成佛;比如你面对茫茫苦海，背判苦海回过头来就是岸——就成”佛”了。只要你认识了真理、信仰了真理，佛就在你心里;极乐世界就在你的心里;“道”也在你的心里。

　　同样，基督教把人类的终极目标叫“天堂”;伊斯兰教把人类的终极目标叫“天园”;道教把这一目标叫“仙境”;儒家把这一目标叫“大同世界”;柏拉图把这一目标叫“理想国”;陶渊明则把它形象上描写成“桃花源”。

　　马克思、恩格斯、列宁、斯大林、毛泽东等共产主义者则把人类的终极目标定义为“共产主义”!这一目标什么时候可到达呢?毛泽东同志曾说过：“夺取全国胜利只是万里长征走完的第一步”。也就是说，要实现我们的最终目标，我们还有几千万步要走;一步用了二十八年，那我们还要谦虚、谨慎、不骄、不躁地艰苦奋斗万万年。即使万万年之后，农民照样要与杂草作斗争;家庭主妇照样要天天与灰尘作斗争;每个人照样要时时与病魔奋斗、与死神奋斗。所以，习近平同志说：“党的作风建设永远在路上”!为什么呢?因为党带领人民向共产主义前进永远在路上。

　　1、“道”是人类个体的修行、追求、奋斗的目标

　　老子说：“孔德之容，惟道是从”;孟子在《尽心上》说：“士穷不失义，达不离道”;荀子在《修身》中说：“士君子不为贫穷怠乎道”;孔子说：“君子谋道不谋食，忧道不忧贫”。做人就要做君子，做君子就要修“道”、追求“道”——向“道”的方向奋斗。

　　那得“道”的人、得“道”的君子是什么样子呢?

　　老子说：“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶”。最高级的、最完美的人格就象水。自已的存在有利于他人(万物)、服务于他人(万物)，但自己的需求与索取最小，并愿意把自已放在最卑贱、低下的位置。佛教的完美人格是：“普渡众生”;“我不下地狱谁下地狱”;“不渡尽众生誓不成佛”!基督教的完美人格特征是：“愿以自已一个人的死，去救赎所有人的原罪”。墨家完美人格是：“摩顶放踵，以利天下”。管仲心目中完美人格是：“能予而无取者，天地之配也”。 庄子在《逍遥游》中描写的完美人格是：“至人无己，神人无功，圣人无名”。鲁迅心目中的完美人格是“埋头苦干的人，拼命硬干的人，为民请命的人，舍身求法的人……”就是那敢于“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”的人。

　　《易经•文言传》描写的“乾”的品格是：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!”用现在的话说就是：乾阳能以和美利他的特性普利天下万物，而不张扬自己的功劳，真是伟大啊!在《易经•系辞上传》中有：“圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地。”用现在的话说就是：圣人所以成为德高、业广的英雄，是因为他们的智慧总是效法天空——崇高、广大、博爱、深远;而礼节却效法大地——谦卑、包容、坚忍、无私。

　　共产党对党员(君子)的要求是：“一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”毛泽东心目中的完美人格特征最具体、最形象：“毫不利己，专们利人”;“全心全意为人民服务”;“谦虚谨慎，不骄不躁”;“自力更生，艰苦奋斗”;追求真理、服从真理;团结合作、乐观向上、英勇顽强、不怕牺牲;“密切联系群众”;“实事求是”;“俏也不争春，只把春来报”;“冷眼向洋看世界，热风吹雨洒江天”;“为有牺牲多壮志，敢叫日月换新天”。他们“具有一往无前的精神，它要压倒一切敌人，而决不被敌人所屈服，不论在任何艰难困苦的场合，只要还有一个人，这个人就要继续战斗下去”;他们“有同自己的敌人血战到底的气概”。

　　2、“道”是人类最光明的文化方向

　　我们现在有很多“文化”。如酒“文化”，不把客人喝得烂醉似乎就心里难受;如饮食“文化”，请客不倒掉一半的饭菜似乎就过意不去;又如玉“文化”、象牙“文化”、斗鸡“文化”、斗狗“文化”、斗牛“文化”、扔西红柿“文化”、洒面粉“文化”、泼啤酒“文化”、电子游戏“文化”、性“文化”、潘金莲文化、猴脑文化、“活魚熟吃”文化……这些是不是文化呢?什么才是文化?符合“道”才是真正的、光明的、正确的文化。

　　韩愈在《师说》里说：“师者，所以传道授业解惑也”。这里所说的道就是文化，也就是正确的理想、正确的人生信念、正确的价值观。我们现在学校教的大多不是文化，而是知识，也就是说我们现在学校老师是只“授业”不“传道”。

　　文化是人们在社会中经社会的教育、示范、引导和自己的社会实践(摸、爬、滚、打、失败、成功的历练)和学习，而在自己的内心中形成的强烈认同的价值观——理想、信念、生活方式等，然后自由、幸福、自信地按自己的方式向着自己的理想而奋斗，并自觉的坚守行为的边界、批判错误倾向。要有正确的文化就必须有正确的价值观做为引导，这个正确的价值观就可称之为“道”。

　　荀子在《修身》中说：“君子役物，小人役于物”，做小人总是被物质、金钱、房子所奴役是很痛苦的、是没有自由的;相反做君子一心一意追求“道”，在这过程中当然离不必要的生存物质，但这时君子是物质、金钱、房子的主人，而不是相反。这个”役物”的方向才是人的自由、幸福、轻松的方向。老子说：“不贵难得之货”。为什么要追求象牙筷子呀?因为象牙筷子贵!为什么象牙筷子贵呢?因为象牙要长好几十年才有，而且象很难捕杀，所以很难获得。难得的东西就是好东西?是的!那如果全世界就只有这一片竹林，那是不是竹筷子就比象牙筷子好，比象牙筷子贵呢?当然是这样的。那这样说来，竹筷子与象牙筷子不是一样吗?好象是哦!认识了真理、相信了真理，这时不去追求象牙筷子，不去追求那些“难得之货”就成了自觉的行为了。这就是最正确的文化——就接近道了。

　　孔子说：“君子求诸己，小人求诸人”。孔子认为自力更生的方向就是君子的奋斗方向，就是道的方向，就是自由、幸福、安全的方向;把自己的命运押在别人(人、机器、制度、保险、政策照顾等)、别国身上则是危险的、投机取巧的、逃避奋斗的、不负责任的、愚蠢的小人行为。

　　“道”的文化方向是弘扬真、善、美的方向;是批判假、恶、丑的方向。“道”的文化方向是弘扬吃苦、劳动、奉献、克已的方向;批判逃避吃苦(只要幸福)、逃避劳动、索取、放纵的方向。“道”文化方向是弘扬简朴、节约、贞洁的方向;批判奢靡、浪费、淫乱的方向。“道”文化方向是追求合作的方向;批判互相争斗的方向。“道”文化方向是追求高尚、追求理想、追求信念的方向;批判追求欲望的方向。“道”的文化方向是健康、向上、兴旺的方向;背离“道”的方向是变态、堕落、沉沦、走向灭亡的方向。

　　3、“道”是人类的最高政治理想

　　在《孟子万章章句下》中说：立乎人之本朝，而道不行，耻也!意思是说：一个人在朝廷里做官，却不能坚持正确的原则、推行正确的主张、弘扬正确的价值观，真可耻!《孙子兵法》中说:“道者，令民与上同意也，故可以与之生，可以与之死，而不畏危也”。军队是政治的工具;战争是政治的继续。孙子认为：弘扬“道”——有了正确的政治方向、政治路线，那全国民众和统治者就会上下一心、团结一致、舍生忘死、不怕牺牲，那样的军队将战无不胜、无敌于天下。

　　老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”老子认为“道”是统治者管理、推动、带领社会前进的最光明的方向，而“德”是这个社会运行的做人的底线。当社会有一部份人失道——迷失了方向的时候，就需要用第一道防线——“德”来防止这部份人的堕落;当“德”这条防线也失去作用时，就需要第二道防线——“仁”(提倡爱心、慈善)来防止这部份人的堕落;当社会爱心也失去了时，那就需要第三道防线靠“信义”(守信、明码、实价、合同、协议、约定)来防止这部份人的堕落;当连“义”的防线也突破了，只好靠礼法来维持社会的运行了;而礼法正是缺乏忠心和信义时所不得不采取的办法、是社会的底线、是高压线、是造成社会混乱的祸根、是战乱的临界点。所以老子又说：“法律滋彰，盗贼多有”。

　　《礼运·大同篇》中有：大道之行也，天下为公：选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子;使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养;男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于其身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓“大同”。

　　儒家认为，当大道这个政治理想得到弘扬、推行后，天下成为大家的公天下，选择道德高尚而又能力强的人来当领导、当领袖、当公务员;人和人之间“讲信修睦”，和谐自由地相处。人们不仅亲近自己的亲人，把自己的孩子当孩子，而且全体人民相亲相爱、相互关心、相互帮助;老人都能平和地安度晚年，青壮年能各尽所能，少年儿童能自由、快乐、健康地成长;“矜、寡、孤、独、废疾”等没有劳动能力的人都有生活出路;男人都能干自己最善长的工作，女人都有幸福的家庭归属;生产、生活等物质资料大家都讨厌浪费，但没必要自己去贮藏起来(因为大家都无财产概念，而攀比物质是可耻的、受批判的);大家都害怕自己能力小、力气小、劳动少、奉献少，但不是为了自己——大家为共同的利益自由、快活地比赛劳动、比奉献。所以，诡伪、欺诈、忽悠、奸黠、狡猾、诡曲、勾心斗角、攀比、浪费、奢侈、形式主义、唯心主义……就没有滋生的土埌，盗、窃、乱、贼都绝迹了，整个社呈现出“夜不闭户，路不拾贵”的景象。这就叫大同世界啊!

　　姜太公《六韬。盈虚》中说：“君不肖，则国危而民乱;君贤圣，则国安而民治。祸福在君，不在天时。”“帝尧王天下之时，金银珠玉不饰，锦绣文绮不衣，奇怪珍异不视，玩好之器不宝，淫泆之乐不听，宫垣屋室不垩，甍桷椽楹不斫，茅茨庭不剪。鹿裘御寒，布衣掩形;粝粱之饭，藜藿之羹。不以役作之故，害民耕绩之时，削心约志，从事乎无为。吏、忠正奉法者尊其位，廉洁爱人者厚其禄。民、有孝慈者爱敬之，尽力农桑者慰勉之。旌别淑德，表其门闾。平心正节，以法度禁邪伪。所憎者，有功必赏;所爱者，有罪必罚。存养天下鳏寡孤独，振赡祸亡之家。其自奉也甚薄，其赋役也甚寡。故万民富乐而无饥寒之色。百姓戴其君如日月，亲其君如父母。”

　　姜太公和周文王都认为：一个国家是“国危而民乱”还是“国安而民治”，不在天时，而是在于君(这里的君，以前叫君主或君王，用现在的话就是主义、思想、理论、旗帜、指导思想)是正确还是错误。

　　姜太公认为帝尧就是古时的圣君，在他治理下的社会就是一个伟大的、光明的、美好的有道的社会：帝尧治理天下时，没有人穿戴金银珠玉(他们都自觉的把穿金戴银做为一种腐朽的生活文化加以批判和抵制，他们认为穿金戴银是“小资”情调，不仅不美，而且是丑的)。 没人穿锦绣华丽的衣服(他们认为只有简朴、劳动者的穿戴——如男的戴草帽、卷裤腿、穿草鞋，女的围围裙才是最美的，《庄子天道》中说：朴素而天下莫能与之争美)。没人观赏稀奇古怪的所谓宝物(他们认为珍稀的东西是要保护的。所谓珍稀宝物并不是有什么真正的价值，而是因为少;因为少，我有而其他人却没有，所以才显得我富别人穷。如象牙、红豆彬、藏羚羊绒等，人类一旦开始抄作，就促使它灭绝;一旦那些东西多了起来，也就没人稀罕了)。没人去珍藏古玩宝器(他们认为艺术品、古董、文物最好的存身之地是艺术馆、博物馆，而不是私有。他们深知玩物丧志的道理)。没人听淫靡的音乐(他们自觉批判和抵制淫靡的音乐，而弘扬健康向上的劳动者音乐)。他们不粉饰宫廷墙垣，不雕饰甍、桷、 椽、楹，不修剪庭院茅草(对楼、堂、馆、所不过度装修，不建奇形怪状的房子，不搞形式主义)。大家都用鹿裘御寒，用粗布衣遮体，粗粮为饭，野菜为汤(他们的主流价值观是以艰苦朴素为最美)。他们幸勤劳作，不因劳役而妨害了农时。每个人都能抑制自己的欲望，约束自己的行为，每个社会细胞(家庭、村、小区等)都能很好地自我管理，而不需要过多的行政干预(更不需要到处配备警察、保安、律师)，从而达到“无为”之治。官吏中凡忠心耿耿、正直奉法、廉洁爱民的“老实人”就能得到升迁、提拔、表扬。百姓中孝敬父母，抚爱幼小的就表彰他、敬重他。尽力从事农耕、发展蚕桑的就慰劳他、勉励他。为区别善恶良莠，对品德高尚的人可在其门上挂’五好家庭’之类的牌子加以标志，以示崇敬;对品德恶劣的人则给予贴上‘某某份子’之类的‘标签’，以示批评、批判和警示;对于极端邪恶之徒则用法律打击之。法律面前人人平等，对自己厌恶的人，有功也同样给予奖赏;对自己喜爱的人，有了罪过同样进行惩罚。对鳏、寡、孤、独等‘五保户’给予抚恤;对祸患伤亡的家庭给予救济。帝尧(统治者、官员)自奉节俭，官员人数少、工资要求都不是很高，所以征用的赋税、劳役也很少。在那里天下百姓富足安乐，即没有饥饿之人，也没有饱食终日营养过度之人;即没有为生活疲于奔命之人，也没是终日游手好闲之徒。百姓爱戴君主(主义、思想、理论、旗帜)就象景仰红太阳一样，亲近他就像亲近父母一样。

　　八、共产主义就是最大的“道”

　　从以上我们可了解到，古、今、中、外的所有先哲、先圣们所描述的自己的追求的、弘扬的目标都包含着一些共同的内涵，但他们没有哪一个、哪一家、哪一派能真正地付之实践，更不要说在一定层度上实现这个目标。其实，这些内涵也正是共产主义者们要追求的、要实现的目标的内涵。

　　共产主义者的目标是实现共主义，共产主义社会的主要等征是：人人平等(没有贵贱之别，或者说是贵贱标准颠倒了——劳动者贵，不劳动者贱)、没有剥削(反对、批判、唾弃、打击一切剥削行为及其思想、文化、生活方式)、没有压迫(反对、批判、唾弃、打击一切压迫行为及其思想、文化、生活方式)、各尽所能(每个人都能充分施展自己的才能，都有自我实现的机会)、按需分配(财产都是大家共有的，个人没有财产观念，没有财产负但;人人克制欲望;一身轻松，自由、自在、幸福、快乐，每个人都自觉地按最低的标准消耗生活物质;每个人都是无产者，但每个人都拥有整个世界)、劳动是人的第一需要(人人以劳动、奉献为光荣、为最美——少劳动、少奉献是最没面子的，最难过的事情)……

　　共产党人，特别是中国共产党人曾最大限度把中国推到了人类文明的最新高度。我们曾把最广大的人民群众有效地组织起来;最大限度地传播了最真诚的信仰;最彻底地弘扬了“道”;把人们的头脑中落后东西、背离“道”的思想清洗得最干净(真正的洗脑)。我们曾经最大限度地限制了人类的一切假、恶、丑;全社会共同反对、批判、限制：争斗、掠夺、算计、拆台、赌博、贿赂、偷盗、奢侈、浪费、淫乱、吸毒、放高利贷、剥削、压迫、坑、蒙、拐、骗……行为;最大限度的弘扬了人类的共同美德：公正、廉明、勤奋、善良、求真、务实、勇敢、谦恭、诚恳、节约、朴实、虚心、谨慎、坚韧、吃苦、劳动、奉献、贞洁……我们曾经到处是雷锋、到处是焦裕禄、到处是王进喜，我们曾经是“六亿神州尽舜尧”;“遍地英雄下夕烟”。