《求是》：马克思主义岂是历史虚无主义

  

 

 

       原标题：马克思主义岂是历史虚无主义

 

最近，历史虚无主义思潮在其抛出的三条主线之外，在手法与论调上又有一些新的变化，就是一些历史虚无主义者试图重新界定历史虚无主义思潮的内涵、来龙去脉，并提出“马克思主义也是历史虚无主义”、“资本主义终结历史论”、“马克思主义所阐明的历史发展规律不过是基督教的历史图式”等论调，把马克思主义指导的历史认识体系，作为教条主义的历史虚无主义来批判。

 

对于历史虚无主义者对马克思主义这一新的歪曲和攻击，我们必须旗帜鲜明地予以驳斥，含糊不得。

马克思主义与历史虚无主义有着本质区别

马克思主义是无产阶级革命导师在吸取人类文明成果、科学总结自然界规律和人类社会实践经验的基础上得出的科学理论。

 

马克思主义尊重历史的发展规律，强调历史的继承性与发展性，反对对历史采取全盘否定的态度。马克思把人类从原始野蛮状态进入文明时代以及从古代的奴隶制到现代的资产阶级社会都看作是历史的进步。

 

他在揭露文明进步过程中的矛盾、对抗和谴责罪恶的同时，肯定并且赞扬文明在社会对抗中取得的进步和成就。

 

恩格斯也说：“没有古希腊罗马的奴隶制，就没有现代的社会主义。”

 

他明确指出：“在当时的情况下，采用奴隶制是一个巨大的进步。”（《马克思恩格斯文集》第9卷第188页，人民出版社2009年版）唯物辩证法认为：“一切产生出来的东西，都注定要灭亡。”

 

“除了永恒变化着的、永恒运动着的物质及其运动和变化的规律以外，再没有什么永恒的东西了。”（同上，第422、426页）

 

马克思主义把唯物主义和辩证法贯彻到包括人类社会在内的一切领域，按照社会历史的本来面貌去反映它。

 

在马克思主义看来，历史是一个没有终点的发展过程，绝不会“终结”于某个“未来阶段”。

 

正如恩格斯所说的：“历史同认识一样，永远不会在人类的一种完美的理想状态中最终结束；完美的社会、完美的‘国家’是只有在幻想中才能存在的东西；相反，一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段。”（同上书，第4卷第270页）

 

唯物史观的创立，是人类认识史上伟大的革命，是科学思想中的最大成果。而历史虚无主义不承认这一点，主张全盘否定历史，否定历史发展的继承性与连续性，否定人民群众的革命，否定人类社会的发展成就，否定杰出人物的历史作用；有的动不动就提出所谓的“历史终结论”，把历史的发展归结在某个发展点。有的还将马克思主义指导下的历史认识体系称之为教条主义虚无主义，认为“教条主义的历史虚无主义是迄今为止最大的历史虚无主义”，很显然，这就把反对的矛头指向了马克思主义。

 

马克思主义产生于人类社会的伟大实践，它是一种与时俱进的科学理论。历史在前进，实践在发展，马克思主义也不会停滞。

 

马克思主义在实践过程中出现过教条主义、简单化的曲折，但马克思主义本身却是在不断丰富发展的。给马克思主义及其指导下的历史认识体系扣上“历史虚无主义”帽子，无视自1848年《共产党宣言》发表160多年以来，马克思主义给予人类社会发展史无与伦比的巨大影响，这恰恰暴露了其虚无历史的立场。

 

资本主义并不是人类社会发展的最高阶段

历史虚无主义者编造所谓的“历史终结论”，把资本主义宣布为“人类最后的制度”，将其凝固化、神圣化、完美化，否定社会主义建立和发展的历史必然性。这既违背了辩证唯物主义和历史唯物主义，也与人类社会的发展史不符。

 

他们既看不到资本主义社会发展的历史局限与困境，看不到它给人的发展带来的种种异化的弊端，更看不到社会主义建设的伟大成就以及它促进人的全面发展所带来的伟大进步。

 

马克思主义认为，资本主义社会是人类社会最后一个剥削阶级社会，资本主义生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式。资本主义生产关系的基础是生产资料的资本家所有制。

 

资本主义生产方式是以生产剩余价值为目的的生产方式，它的存在以两个社会阶级的存在为前提：一方面是占有生产资料的资本家阶级，一方面是失去生产资料、仅有自己的劳动力可以出卖的无产阶级。资本和雇佣劳动的关系决定着这种生产方式的全部性质。

 

剩余价值的占有是资本主义剥削的实质，因而资本主义生产关系是对抗性的生产关系。这种对抗从本质上说不是个人的对抗，而是个人生活于其中的社会关系的对抗。

 

生产的社会性和生产资料的私人占有之间的矛盾是资本主义生产方式固有的基本矛盾，它包含着资本主义社会中一切阶级冲突的萌芽，决定了资本主义的历史命运。

 

资本主义生产关系曾经极大地推动了生产力的发展，马克思、恩格斯高度肯定过资本主义的这种历史作用，指出：“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用”，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”（《马克思恩格斯文集》第2卷第33、36页，人民出版社2009年版）但是，社会生产力发展到一定阶段，就不可避免地同资本主义私有制发生冲突，达到资本主义外壳不能相容的地步，要求炸毁这个外壳。

 

“生产过剩和大众的贫困，两者互为因果，这就是大工业所陷入的荒谬的矛盾，这个矛盾必然要求通过改变生产方式来使生产力摆脱桎梏。”（同上书，第4卷第305—306页）资本主义社会的基本矛盾，即社会化生产同生产资料私人占有的矛盾，注定了资本主义制度的历史暂时性。

 

虽然资产阶级可以在资本主义生产方式容许的范围内通过对生产关系作某些局部的调整来缓和矛盾，但终究不能从根本上克服这种矛盾和对抗。在资产阶级社会的胞胎里发展起来的强大的社会化的生产力，为全社会占有生产资料和共同组织社会化生产准备了物质条件。同时，资本主义越发展，无产阶级的力量就越壮大，资产阶级社会造就了置自身于死地的社会力量。

 

因此，资本主义生产方式固有的矛盾决定了它的历史过渡性质，它必然为社会主义社会所代替。因此，资本主义只是人类社会发展的一个阶段，而不是最终或最后的阶段。

 

历史虚无主义美化资本主义制度，鼓吹资本主义代表人类社会发展方向，其根本用意就在于把中国改革开放引向资本主义邪路。理论和事实证明，资本主义不是人类社会发展的最高阶段。说人类社会终结于资本主义，只是对中国社会主义蓬勃发展的一种无奈的反应。面对21世纪资本主义的困境，就连首先发出这个论断的西方学者也面临着巨大的理论困境。

 

马克思主义所阐明的历史发展规律与基督教的历史图式岂能等同

马克思主义认为，人类历史发展是有规律的，历史进程受内在一般规律支配，是按照历史的逻辑由低级向高级发展的。

 

唯物史观的目的就是发现、揭示和阐明人类社会发展的一般规律。

 

唯物史观推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的绝对的人类状态的观念，认为一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段。这里，马克思、恩格斯所指出的五种社会发展形态更替的理论，就是对这一过程与规律的最一般的描绘。

 

人类的经济生活是社会生存的基本方式，社会依生产力的发展、前进而发展、前进，生产力和生产关系的矛盾运动推动着社会的前进，决定着社会政治、经济和文化的基本面貌；物质生产和精神生产是社会运行的主要内容，物质生产的状况决定了精神生产的状况，劳动者是物质生产与精神生产的主体，是推动历史前进的主体力量；人们（包括劳动群众和社会精英）创造了一定的历史环境，一定的历史环境又反过来影响生活于其中的人们的面貌。

 

我们认为，这就是唯物史观告诉我们的基本东西。它所概括出来的人类社会发展的基本规律虽未穷尽真理，却指示了社会发展的一般方向及其未来。

 

当然，马克思主义揭示的人类社会发展的一般规律，并不排斥不同民族、不同国家在社会发展的顺序和形式上的独特性，并不否认历史发展既具有统一性，又具有多样性。不同的国家，不同的民族，究竟如何发展，究竟走什么样的发展路线、发展历程，要由这个国家、这个民族自己去探索。

 

肯定历史前进的规律，就是肯定社会主义取代资本主义的历史必然性。恩格斯指出：“共产主义不是教义，而是运动。它不是从原则出发，而是从事实出发。共产主义者不是把某种哲学作为前提，而是把迄今为止的全部历史，特别是这一历史目前在文明各国造成的实际结果作为前提。”（《马克思恩格斯文集》第1卷第672页，人民出版社2009年版）社会主义运动500年的历史充分证明，社会主义运动虽然出现过波折，甚至是巨大的波折，但是社会主义运动的潮头始终向前，没有什么力量能够阻挡了的，这就是历史发展规律在起作用。

 

而基督教的历史图式是什么呢？

 

基督教把历史分为三个阶段：第一阶段是“伊甸园”阶段，这是神的阶段，是神创造人的阶段；第二阶段是人的“堕落”阶段；第三阶段是神来“拯救”人的“堕落”的阶段。起始于神的活动，终结于神的活动。

 

在基督教神学看来，人类的历史都是“堕落”的历史，都是苦难的历史，需要神来解救。这种历史认识，不是建立在人类社会发展事实的基础上，而是建立在神学想象基础上的。马克思主义关于人类社会由低级走向高级的历史发展规律，决不是任何想象中的“历史图式”。

 

从根本上讲，马克思主义是建立在科学基础上的，基督教神学是建立在一个虚无缥缈的想象基础上的，两者完全是风马牛不相及的。马克思主义认为劳动创造了人，创造了世界，而基督神学则认为上帝创造了世界，上帝创造了亚当、夏娃，才有了人类。

 

马克思主义关于人类社会从原始社会到奴隶社会、封建社会、资本主义社会，再到社会主义、共产主义社会的社会形态学说，是对人类历史发展规律的科学阐明，这一历史规律与基督教神学的上帝造人、造世界的“历史图式”有什么相似之处呢？

 

社会主义在探索中不断前进：从社会主义思想提出，到现在已经差不多500年时间，大致经历了六个时段：

 

第一个时段，空想社会主义产生和发展；

第二个时段，马克思、恩格斯创立科学社会主义理论体系；

第三个时段，列宁领导十月革命并实践社会主义；

第四个时段，苏联模式逐步形成；

第五个时段，新中国成立后中国共产党对社会主义的探索和实践；第六个时段，中国共产党作出改革开放的历史性决策、开创和发展中国特色社会主义。

 

我们对每个时段的社会主义既要肯定其历史贡献，又要指出其历史局限和存在的不足。不能因为存在不足就采取简单否定态度。

 

历史虚无主义者对苏联模式和新中国前30年历史采取了全盘否定的态度，这是严重违背历史事实的。苏联解体前，苏联国内一些历史虚无主义者，看不到苏联模式的形成在特定历史条件下对巩固苏联社会主义制度曾经起到了重要作用，看不到这种模式促进了苏联经济和整个社会生活快速发展也为苏联军民夺取反法西斯战争胜利发挥了重要作用，相反却全面否定苏联历史、苏共历史，否定列宁、斯大林，搞乱了人们思想，搞乱了苏共各级党组织，也搞乱了军队，最后，苏联共产党偌大一个党就作鸟兽散了，苏联偌大一个社会主义国家就分崩离析了。这个历史教训正在为国际社会主义运动所汲取。

 

我们党领导人民进行社会主义建设，有改革开放前和改革开放后两个历史时期，这是两个相互联系又有重大区别的时期，但本质上都是党领导人民进行社会主义建设的实践探索。

 

在改革开放初期，如果不是以邓小平同志为核心的老一辈革命家高举毛泽东思想伟大旗帜，正确评价毛泽东的历史地位，严肃批评全盘否定毛泽东与毛泽东思想历史地位的那股历史思潮，我们党还能站得住吗？我们国家的社会主义制度还能站得住吗？站不住就会天下大乱。

 

因此，正确认识改革开放前后的社会主义实践探索的关系，正确认识毛泽东与毛泽东思想的历史地位，是关系到中国特色社会主义能否前进的历史问题和政治问题。我们一定要高度警惕历史虚无主义者在这个问题上打开缺口。

 

社会主义运动是人类历史上第一次为了绝大多数人谋利益的社会运动，是人类前所未有的事业。因此，在这个过程中，出现失误是难免的。

 

对于世界社会主义运动、中国共产党在探索革命和建设过程中所经历的曲折，必须结合历史条件进行具体分析。历史虚无主义动辄把世界社会主义运动、中国共产党的历史和新中国的历史描绘成所谓“系列错误的堆积”，是十分错误与有害的。

 

中国共产党、中国人民在推进革命、建设、改革的进程中，是经过反复比较和总结，历经千辛万苦，付出各种代价，在不断探索中选择了马克思主义、选择了社会主义道路的。

 

在长期的社会主义建设实践中，中国共产党人领导中国人民，把马克思主义基本原理同中国实际和时代特征相结合，逐步探索与发展社会主义。中国特色社会主义，就是这一探索、奋斗、积累的结晶。它凝结着中华民族伟大复兴这个近代以来中华民族最伟大的梦想，它使我们对人类社会发展规律的认识、对共产党执政规律的认识、对社会主义建设规律的认识，达到了前所未有的新高度。

 

因此，我们一定要倍加珍惜这一来之不易的伟大成果，一定要坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系为指导，继续接力，继续奋斗，不断把坚持和发展中国特色社会主义这篇“大文章”写下去。我们坚信，随着中国特色社会主义实践的不断发展，社会主义制度优越性的继续发挥，中国特色社会主义道路必将越走越宽广！

 

 

（作者单位：中国社会科学院中国特色社会主义理论体系研究中心）