因为这些话，王阳明才成为王阳明

  

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。

古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。

从这段话里，我们可以了解到。王阳明所说的知和行的关系是多方面的。一方面，行必须有知的指导，行必须借助知的反思；而行则可以检验、修正知。知行合一，知和行本来就该是一体两面。

虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。

虚灵，指的是宁静荡淡而智慧之意。虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。

这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是缘木求鱼。

人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人，为尧舜。第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。

人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

天、渊是两个词，高天和深渊。王阳明这里直接把人的心称作高天、深渊，意在强调，人心无所不包，原本就是像天、渊那样深不可测。只是这样高远和深邃的心，却常常被私欲所填充，所以失去了本来的高远、深邃，不能够无所不包，不能够海纳万物。

良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。

《庄子》里面说“道”是：神鬼神帝，生天生地。可见“良知”之于王阳明，就如同“道”之于庄子。人若果能完满地致良知，完全复归本心，那就能获得天地间最大的乐，这种快乐周遍通达，畅于四肢。

人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。

王阳明认为，良知是寂然不动的，人只有在寂然的状态中才能“致良知”，也才能感而遂通。

后面一句是说，事情没有发生（应对）时，不能说其是先，已经发生（应对）时，也不能说其是后，（因为事物的“理”先于“事物”存在，事物的发生或者应对只不过是对已经早先存在的“理”再次践履一番而已）

　　你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；便知此花不在你的心外。”

第一等事应是读书做圣贤。

王阳明读私塾，他有一天问老师：“何谓第一等事？”这话的意思其实就是问，人生的终极价值到底是什么？他的老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题，他看了看王阳明，思考了一会，才做出他自认最完美的回答：“当然是读书做大官啊。”

王阳明显然对这个答案不满意，他看着老师说：“我认为不是这样。”老师不自然地“哦”了一声：“怎么？你还有不同的看法？”王阳明说：“我以为第一等事应是读书做圣贤。”

胜负之决只在此心动与不动

王阳明一生还带兵打过很多胜仗。有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

王阳明举例说，自己喝和朱宸濠对战时处于劣势，他向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。

你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。

王阳明的徒弟王艮出游归来，王阳明问他：“都见到了什么？”王艮说：“我看到满街都是圣人。” 王阳明多次说：“人人都可以成为圣人。”王艮不却始终认为圣人是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是圣人”这句话，目的是讥笑王阳明的言论：“你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是圣人，我怎么就不相信，天下会有这样多圣人啊。”

王阳明大概是猜透了王艮的心意，于是就借力打力：“你看到满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。”王艮尴尬的一笑：都是圣人。王阳明点头说：对！人人都是圣人，谁也不比任何人差。

致良知便是择乎中庸的工夫，倏忽之间有过不及，即是不致良知。

过和不及，都是不可取的。不论是过还是不及，都会导致心的不平不静，产生偏见遮蔽良知。王阳明曾经将人心比作镜子，只有明镜才能照见良知，致良知。若是心被偏见、私欲等蒙蔽，则犹如镜子上沾满污垢，不仅不能见良知，所看到的一切之物都蒙上了一层灰尘。

志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？

三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。人如果没有志向，就没有目标，就会象没有舵的船，不受羁勒的野马，无所用心着力，荒废生命。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

心本来是没有善没有恶的。有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。

王阳明将“心学”凝成这四句话。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。而当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的“良知”也会出现错误，从而“格物”也会误入歧途。这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。

人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。

人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚;才能做到于静中能安定，在动中也能安定。从这里我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨练自己，追寻本心的过程。所以王阳明是不会同意那些一味强调虚静的理论和做法的。

善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。

善念生发时心里知道了，就扩充它;恶念生发时心里知道了，就制止它。即便是在圣人，也不能完全消除自我内心深处的恶念。古人讲，从善如登，从恶如崩，意思是顺着自己的恶念去行动很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来，不可收拾；而顺着自己的善念去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力。

所以在这里，王阳明告诉我们，当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。

　　饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

　　饿了就吃饭困了就睡觉，就按这个修行看起来很玄妙。把这个方法说给世人听却没有人相信，反而从身体之外寻觅神仙。